Божественная Литургия.

 

Краткий обзор истории Богослужения.

Слово «религия» значит —  «связь», «соединение», то, что связывает человека с Богом. Главное в религии – молитва, духовная жизнь, Богослужение. Не может быть религии (связи с Богом) без молитвы (общения с Богом), без духовной жизни (исполнения заповедей Божиих), без Богослужения. Вообще, Богослужение, т.е. служение Богу — в широком смысле включает в себя и духовную жизнь и молитву. Но чаще всего это слово употребляется в узком смысле. Обычно Богослужением мы называем — внешнее выражение религиозности; имеем в виду службы (молитвы, обряды, Таинства и т.д.) совершаемые в храме. Вот о таком Богослужении мы сейчас и будем говорить.

 

Часто люди не понимают, почему церковная служба называется Богослужение, ведь она нужна не Богу, а — нам?! Мы просим прощения за то, что огорчаем Его своими грехами, благодарим Его, воспеваем Ему хвалу. Все это — наша естественная потребность, именно наша, это нужно нам. Но мы это называем служением Богу. Почему?

 

Потому что устрояя свою духовную жизнь правильно, имея с Богом правильные отношения, и более того, являя миру, как бы проповедуя своей жизнью правильное устроение жизни, мы делаем Богоугодное дело, — это добро, это угодно Богу — следовательно, мы Ему тем самым служим.

 

У некоторых может возникнуть естественный вопрос: почему Церковь, исповедуя религию «духа и истины», все-таки сохранила культ? Не лучше ли было совсем отказаться от него, отбросив даже само слово «богослужение»? Не достаточно ли носить Бога в сердце и стремиться исполнять Его волю в повседневной жизни?

 

Рассуждающие так забывают, что человек — существо не только духовное, что дух в нем теснейшим образом связан с душевной и телесной жизнью. Именно поэтому дух ищет своего воплощения. Любовь и ненависть, радость и горе, одобрение и восхищение — разве не проявляются они в жестах, в своего рода «ритуальных» действиях? Возглас, рукопожатие, поцелуй, положение тела, мимика лица — выражают наше внутреннее состояние. Итак, человеку свойственно воплощать свои мысли, чувства, творческие возможности… Он воплощает и свою молитву, свое отношение к Богу. Как? По-разному. Например, молитву облекает в стихи, поет ее; благоговение выражает поклоном; любовь — каким-то даром Богу. Так мы помогаем своей душе, воплощая свои чувства в телесные движения. Кстати, слово «обряд» происходит от слова «обрядить», «облечь». И в таком смысле обряд пронизывает жизнь человека.

 

Адам и его потомки создали первое Богослужение. Оно носило характер жертвы. Что это такое? Это отъятие у себя чего-то дорогого и отдание тому, кого любишь. Пастух жертвовал Богу лучшего ягненка, земледелец — часть жатвы. И делали это когда хотели, за что хотели, и как Бог на сердце положил – главное чтоб от души. Со временем в Израили появились богослужебные каноны. В Законе Моисея было все предусмотрено – когда, какую жертву, и как следует приносить. Существовали жертвы очистительные, благодарительные, умилостивительные, и т.д.

 

Богослужения первых христиан были харизматичными. В древности апостол приходил в тот или иной город и всю ночь беседовал с христианами, объяснял им истины веры, потом они вместе молились и совершали Евхаристию. Сначала апостолы и епископы молились по вдохновению, т.е. как и сколько могли и хотели, говоря все, что было на сердце. Они просто общались с Богом и не стремились повторять друг друга. Поэтому никакого особого чина тогда не было. В это время Богослужение только складывалось. Когда количество христиан стало увеличиваться (а также пресвитеров и епископов), а количество апостолов уменьшаться, в Церкви начали появляться люди, склонные произвольно менять апостольские установления, то возникло опасение уклониться от апостольского предания. Так было, например, с Евангелием: сначала — изустная передача, потом появились разные списки. Из них-то и было выделено четыре канонических Евангелия, а остальные объявлены не подлинными. Так же и Богослужение: оно довольно скоро встало перед проблемой — как сохраниться в своей подлинности? Так появились богослужебные каноны, т.е. чинопоследования стали канонизироваться.

 

Но здесь важно понимать, что богослужебные каноны относятся не к содержанию, а к форме. В церковном культе необходимо отличать форму, образ от сакраментального ядра. Как уже было сказано, «обряд» облекает таинства в ризы «священного искусства», он есть воплощение вечного в земном творчестве. Например, Евхаристия совершается по заповеди Христа, но форма её совершения на протяжении истории меняется. Содержание требует формы. Но форма принадлежит пространству и времени, а содержание вечно. Поэтому форма меняется, развивается. Ведь христианство в отличие от всех других учений зиждется не просто на системе взглядов или заветах своего Основателя, а на опыте постоянного живого общения с Ним Самим. Богослужение живет и развивается вместе с жизнью самой Церкви. Создаются новые обычаи и обряды, некоторые навсегда уходят в прошлое, другие неузнаваемо меняются. Литургия и другие службы, праздники, посты, богослужебные одежды и т.д. – все это не сразу появилось в Церкви. Такой процесс изменений вполне органичен и закономерен. Вспомним евангельский образ дерева. Те, кто хотел бы зачеркнуть все приобретенное в Церкви на протяжении столетий, уподобились бы людям, требующим, чтобы дерево вновь стало зерном, из которого оно выросло.

 

Чин Литургии в его современной форме сложился не в апостольскую эпоху, а несколько веков спустя. По преданию составителем первого чина Литургии был святой апостол Иаков, брат Господень. По этому чину и ныне совершаются Литургии в Иерусалимской Церкви в день памяти апостола. Правда впоследствии эта Литургия была развита и дополнена. Святитель Василий Великий, сочтя Литургию Иакова слишком длинной и непонятной для простого народа, сократил ее. Святитель Иоанн Златоуст, найдя, что и этот вариант слишком длинен и сложен, тоже сокращает его, заменяя молитвы новыми, более короткими, но тождественными по смыслу. Василию Великому и Иоанну Златоусту принадлежат именно анафоры (Евхаристический канон) и некоторые тайные молитвы Литургии, но нет оснований считать, что весь чин современной Литургии имеет их авторами. Например, «Святый Боже…» вошло в состав Литургии с 438 года, Символ веры — с 510 года, «Единородный Сыне…» — с 536 года, Херувимская – с 573 (или 574) года, «Да исполнятся…» — с 620 года, «Достойно есть…» — с 980 года и т.д. Символ веры в России начали петь (всем храмом) в конце XIX в.

 

Из множества Литургий (а их было в древности несколько десятков) до нас дошло три: апостола Иакова, святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоуста. Литургия Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий. Десять раз в году совершается Литургия Василия Великого. По средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, — это неполная Литургия имеющая особый чин.

   

Божественная Литургия.

 

     «Литургия – постоянно повторяющееся торжество любви Божией к роду человеческому».

Праведный Иоанн Кронштадтский.

 

Литурги́я — главнейшее христианское (православное) Богослужение. На Литургии совершается Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом. Воплощение Сына Божия, Его жизнь на земле, деяния, учение, а также смерть, погребение, Воскресение, Вознесение обновляются в литургической жизни христиан. Другими словами, во время Божественной Литургии мы не просто вспоминаем историю спасения совершенную Иисусом Христом, но действием Святого Духа становимся участниками всего того, что Он совершил для нашего спасения. Это требует пояснения.

 

   1. Литургия как воспоминание об Иисусе Христе.

   

     «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

Апостол Павел (1Кор.11:26).

 

Итак, Литургия является воспоминанием жизни, смерти и Воскресения Иисуса. Например, на Проскомидии мы вспоминаем Воплощение Сына Божьего; на Литургии оглашенных — Его учение; на Литургии верных — Его крестный подвиг и связанные с ним события. Сердце этого воспоминания (т.е. Литургии) находится в воспоминании Тайной Вечери, которая была совершена Иисусом накануне Его Крестных страданий за пару часов до ареста (Мф.26:26-28, Лк.22:19-20). Через крестные страдания Иисус восстановил (в Самом Себе) поврежденную грехопадением Адама человеческую природу, и стал новым (вторым) Адамом, т.е. новым Родоначальником. Благодаря крестным страданиям Спасителя люди получили реальную возможность освободиться от власти диавола (зла) и обрести вечную блаженную жизнь в особом единении с Богом. Иисус на Тайной Вечери провозгласил наступление Нового Завета, нового союза Неба и земли, вхождение людей в новые отношения с Богом. Он сказал, что этот Завет заключается ценой Его крови, благодаря Его жертве. Предложил ученикам вкушать Его спасительные Тела и Кровь под видом хлеба и вина. И заповедал «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22:19; 1Кор 11:24-25). И вот в основе Литургии — Тайная Вечеря. Приходя на Литургию мы (по правильному) приходим причащаться, а не просто помолиться и послушать. Но главное, что сейчас нужно запомнить, Литургия совершается «в Его воспоминание».

   

2. Литургия как продолжение и актуализация Тайной Вечери.

 

        «Веруйте, что и ныне совершается та же Вечеря, на которой Сам Он возлежал. Одна от другой ничем не отличается. Нельзя сказать, что эту совершает человек, а ту совершал Христос; напротив, ту и другую совершал и совершает Сам Он. Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, представляй, что не священник делает это, но Христос простирает к тебе руку». 

Святитель Иоанн Златоуст.

     

Итак, Литургия совершается «в Его воспоминание». Но это особое, какое-то вневременное воспоминание. На Литургии вспоминается и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся. Например, после возгласа: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов», священник читает молитву: «Поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие», т.е. мы «вспоминаем» как совершившееся Второе Пришествие Христово. Как говорит святитель Григорий Богослов: «У Бога все пред очами — и что будет, и что было, и что есть теперь. Для меня такое разделение (настоящее, будущее, прошедшее) положено временем, а для Бога все сливается в одно (т.е. существует в единстве) и все держится в мышцах великого Божества». Об этом совмещении временных перспектив свидетельствуют и слова Литургии: «Царство Твое даровал еси будущее», то есть Царство Божие воспринимается не как ожидаемое, а как уже дарованное. Знаменитый богослов и литургист архимандрит Киприан (Керн) об этом говорит следующее: «В евхаристическом воспоминании стираются грани прошлого, настоящего и будущего. Евхаристическая словесная и бескровная служба вневременна, не подчинена законам нашего чувственного восприятия и нашей логики. Мы вспоминаем в нашей Литургии и будущее».

 

Сам Христос является одновременно и Божеством, Которому возносится Жертва, и самой Жертвой, приносимой за грехи мира, и Архиереем (жрецом), приносящим Жертву: «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш…» (Чин Литургия). При этом мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна.

 

Хотя Евхаристия совершается в разное время и в разных местах, она остается единой, не зависимой от времени и пространства. Она началась на Тайной Вечери, но продолжается сегодня и будет продолжаться до скончания века; началась в сионской горнице, но распространилась на всю вселенную. Отсюда перед причастием читается молитва: «вечери Твоея тайныя днесь…», т.е. ныне.

 

Вообще в Библии слова «познать», «помнить», «вспомнить» означают не умственную деятельность, а «общение», «связь», «участие», «единение». Напр., «И познал Адам Еву, жену свою, и она родила сына» (Быт.4:25а); «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх.20:8). Вот и  здесь «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19; 1Кор.11:24-25) греческое слово [анамнесис], значит не воспоминание умом, а актуализацию, т.е. на Литургии Воплощение Сына Божия и все то, что Он сделал для нашего спасения становиться сегодняшней реальностью.

 

 3. Литургия знак Пятидесятницы.

   

      «Совершитель Евхаристии есть Сам Господь… Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит».

Святитель Феофан Затворник.

      

Итак, на Литургии история спасения совершенная Христом становиться сегодняшней реальностью. Что в свою очередь является знаком (или следствием) Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов и положил начало бытию Церкви. Именно действием Святого Духа, «воспоминание» о жизни Иисуса превращается в наше «участие» в ней. Отсюда начальные слова Литургии (они произносятся в полголоса в алтаре): «Время сотворити Господеви», т. е. «Пора Господу действовать». Наше время приостанавливается, подходит время Таинства,  Божие действие началось: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». В центральный момент Литургии, когда мы просим Бога Отца освятить нас и предлежащие Дары, священник читает молитву о ниспослании Святого Духа: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый, того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящихся Тебе. И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего. Аминь. А еже в Чаши сей Честную кровь Христа Твоего. Аминь. Приложи их Духом Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь».

   

4. Литургия символически изображает жизнь Иисуса Христа.

             

      «Литургия символически изображает в литургических формах всю земную жизнь Богочеловека».

Архимандрит Киприан (Керн).

   

Итак, Литургия выражает земную жизнь Иисуса Христа. Во время Литургии вся земная жизнь Спасителя проходит перед нашим взором, но! не в таком виде в каком её видели обычные люди — очевидцы деяний Иисуса, а в символическом виде. Так, как, например, жизнь Иисуса изображается на иконах. Вспомним, например, икону Рождества Христова или Воскресения Христова. Икона передает не внешний вид события (как это делает классическое реалистичное искусство), а его суть, и каким образом? Символическим. Вообще наша жизнь полна символов, посредством которых мы обозначаем те или иные действия. Напр., поцелуй символ любви и т.д. Кстати, как есть каноны в иконописи: как изображать святителя, воина, мученика. Так же они есть и в агиографии: жития святых пишут по канонам – это особый жанр литературы. Есть святые, о жизни которых нам почти ничего неизвестно, но в святцах у них есть жития, и к этим житиям нужно относиться как к словесной иконе. Так вот Литургия это как бы икона жизни Спасителя.

 

Другим примером помогающим понять Литургию, является книга Откровение (греч. Апокалипсис). В этой книге ап. Иоанн описывает увиденное им прошлое, настоящее и будущее. Будущее еще не наступило, но апостол его видел. И видел он все это не в таком виде, в каком мы это видим или увидим, он видел суть вещей в символическом виде. Например, Римскую империю в образе блудницы (вообще женщина в античности часто символизировала народ, так в Библии «дщерь Сиона» означает город Иерусалим, а также жителей Иерусалима — Ис.1:8; Иер.4:31). Вот точно так и на Литургии вся земная жизнь Спасителя проходит перед нашим взором в символическом образе. Кстати, именно язык символов (на иконах, в Апокалипсисе, на Богослужении) помогает преодолеть пространство и время.

   

Литургическая символика многопланова (сложная по своему содержанию) и динамична (меняющаяся), — почти у каждого предмета Литургии по нескольку значений и часто его символическое значение меняется в процессе Богослужения. Так, дискос с положенными на нём частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви Небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемский вертеп. Стоящий на голове диакона при Великом входе, он означает распятого Христа, а снятие тела Иисуса с креста изображается снятием дискоса с головы диакона и т.д.

 

Все эти «изображения», литургические образы, не являясь по сущности первообразами (архетипом), по своей природе обладают его силой. Например, в Причастии мы употребляем не именно то вино, в материальном смысле, какое было у Христа на Тайной Вечери. Но в духовном смысле ту же самую благодать и силу.

 

В Царствии Божием отпадут символы, останутся только реальности. Там верующие не будут причащаться Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина, но будут «истее» причащаться Самого Христа — Источника жизни и бессмертия. Однако хотя изменится вид, образ, форма приобщения к Богу, не изменится его сущность: это всегда будет личная встреча человека с Богом, причем человека, не изолированного от других, но находящегося в общении с другими. В этом смысле Литургия, совершаемая на земле, — лишь часть той непрестанной Литургии, которая совершается человеками и Ангелами в Царстве Небесном.

   

5. Соборный характер Литургии.

Термин  «литургия» (греч. λειτουργία) переводится — общественная молитва; буквально — «общее дело» и указывает на соборный характер этого Богослужения, на участие в нем всей церковной общины. Вся структура Литургии предполагает наличие общины, которая, наравне со священником, является совершителем Литургии. Это община не зрителей, но участников, чье участие в Литургии заключается прежде всего в молитве и Причастии Святых Христовых Тайн.

 

Православная Литургия, унаследованная от Византии, имеет диалогическую форму. По своему основному содержанию Литургия — это диалог церковной общины с Богом, причем от лица общины выступает делегированный ею на это служение предстоятель.

 

Кроме того, в Литургии существенную роль играют диалоги между предстоятелем, будь то епископ или священник, и народом. Священнослужитель от лица народа возносит молитвы к Богу и священнодействует. Каждый возглас священника запечатлевается словом «аминь», произносимым народом – хор как бы олицетворяет народ, каждое благословение священника сопровождается ответным благословением народа: «Мир всем», — говорит священник; «И духови твоему», — отвечает народ; «Благодать со всеми вами», — говорит священник; «И со духом твоим», — отвечает народ; «Горе имеем сердца»«Имамы ко Господу»; «С миром изыдем»«О имени Господнем». В некоторых случаях сам священник просит благословения у народа: «Благословите, отцы святые и братия, и простите мне, грешному…», на что народ отвечает: «Бог да простит тебя…».

   

6. Важность Литургии.

     

      «Нет ничего на свете святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее Литургии».

Праведный Иоанн Кронштадтский.

    

Семь служб суточного Богослужебного круга — вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов — предваряют Литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе — Божественной Литургии. Литургия является основой, завершением, венцом всей Богослужебной жизни. Однако, встречаются люди, которые считают водосвятный молебен, пение акафиста, или панихиду более важным в Богослужении, чем Литургия. Но это не так. В Древней Церкви все Таинства, молитвословия и чинопоследования концентрировались около Литургии, связывались с ней, включались в ее состав, как центра Богослужебной жизни. Это сейчас у нас крещение, венчание, исповедь, погребение и т.д. считаются частными требами, частным делом данного человека, данной семьи, до которого общине нет и дела. Кто-то крестится, кто-то венчается, кто-то исповедуется и т.д. Между тем, во времена седой древности христианства крещение катихуменов совершалось во время Литургии во дни, особо для того предназначенные, как то Пасха, Рождество, Богоявление и некоторые другие. Ο таких «крещальных Литургиях» говорят писатели II и последующих веков (святой мученик Иустин Философ, Сильвия Аквитанка и др.). Брак и Елеосвящение также включались в состав Литургии (не всегда, ну чаще всего). Покаяние также совершалось на Литургии. Священство неотделимо от Литургии. Освящение Мира, освящение храма, освящение антиминса, Богоявленское освящение воды, — так или иначе приурочивается ко времени Литургии или даже введено в ее состав. Даже и отпевание покойных обычно предваряется заупокойной Литургией.

 

Святой Григорий Палама говорит об этом так: «Мы любим все церковные предания, записанные и незаписанные, и прежде всего — таинственное и всесвятое священнодействие, причащение и молитвенное собрание, в котором совершаются и другие священнодействия».

 

Святитель Симеон Солунский учит, что «завершение всякого священнодействия и печать всякого Божественного таинства есть священное причащение».

 

Архимандрит Киприан называл Божественную литургию «самым мощным средством пастырского служения». Он подчеркивал, что «ни молебны, ни панихиды, ни акафисты (к которым, кстати сказать, относились очень неодобрительно и митрополит Антоний Сурожский, и святитель Филарет Дроздов) не могут заменить собою святейшую службу Евхаристии». Сама Литургия, будучи службой универсальной и всеобъемлющей, вмещает в себя все то, ради чего служатся молебны и панихиды, в том числе поминовение живых и усопших.

 

 

  Перейти на: Информация для прихожан

 

 

 

 

Просмотры (403)