Вопросы о вечности

 

—  Не получается ли, что человек, отвергший Бога и оказываясь в аду, попадает в сродную своему духовному состоянию среду и потому ему там бывает тоже хорошо?

 

 — Состояние человека отвергшего Бога, это состояние тирании страстей. А что такое страсти, все мы знаем. Каково, например, человеку, который находится в лютой злобе — хорошо ему? А как мучает зависть! Помните у Данте: «Так завистью кипела кровь моя, что если  было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я»?[117] При этом необходимо учесть, что там нет никакой возможности ни укротить их, ни удовлетворить. Ад — это, как говорит Христос, есть огнь неугасающий и червь неусыпающий. Так что атмосфера ада, хотя и будет естественной для такого человека, тем не менее, будет атмосферой непрерывных страданий от бессильной злобы и прочих неудовлетворенных страстей. Святой Исаак Сирин называет и другую причину гееннских страданий: «Мучимые в геенне поражаются бичом [Божественной] любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого возможного наказания»[118].

 

Так что едва ли там будет хорошо даже антихристу.

   

— Вы упомянули, что тьма кромешная — это состояние вне Бога. У отца Георгия Флоровского я прочитал цитату кого-то из святых Отцов, где шла речь о том, что человеческая душа, так сказать, относительно бессмертна – поскольку эту жизнь даёт ей Бог. Но если тьма кромешная – это состояние вне Бога, то есть без Бога, следовательно, душа умирает и ада не будет?

 

 — Действия благодати Божией на человека очень различны. Есть благодать обóжения, степень присутствия которой в человеке обусловлена его духовным состоянием. А есть благодать, поддерживающая существование всего сотворенного – ее можно назвать бытийной, она всюду и ее действие не зависит от духовного состояния человека, она присутствует и во тьме кромешной. Пророк Давид восклицает:  Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс.13:7-8).  Поэтому даже при нулевом обóжении (состояние вне Бога), если таковое будет, бытие человека, тем не менее, сохранится. Следовательно, и ад потенциально возможен. Так что Господь всюду есть, но присутствует всюду по-разному.

   

— Как я смогу наслаждаться в Царстве Божьем, зная, что мои близкие мучаются  в аду?

 

 Приходится много раз говорить о том, что судить о состояниях человека там, не зная ни будущего блаженства, ни, тем более, характера вечных мук, по меньшей мере трудно, а подчас и опасно. Не случайно преп. Каллист Катафигиот предупреждал, что «ум должен иметь меру познания, чтобы не погибнуть». Там всё не так. Лишь оказавшись в мире вечности, мы узнаем всё как есть,«лицем к лицу», а «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор.13:12).  В качестве одного из таких гаданий выскажу следующую мысль. Бесспорно, что только духовное единство является прочной основой единства личностей. Дух, а не кровь, соединяет или отчуждает людей. Посмотрите, как иногда родственники ненавидят друг друга! И, напротив, совершенно чужие по крови соединяются в любви, образуют семьи и становятся едиными. Дух и в вечной жизни одних соединит, а других разделит. И это разделение будет естественным, а не принудительным, потому оно не принесет страданий. Нужно просто и твердо поверить, что в Царстве Божьем страданий быть не может.

   

—  Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?

 

— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, но в народе действительно есть устойчивое убеждение, что кому Господь даёт умереть на Пасху, Рождество или другой великий Праздник, то это признак, что Господь принял душу такого человека. Может быть, и так — не знаю. Но если это и верно, то не потому, что он умер на Праздник, а потому, что оказался достойным умереть в этот день. Иногда говорят, вот неверующий, а умер на Пасху, неужели он спасется? А что отвечает Евангелие? Первым в рай вошел разбойник, покаявшийся в последние минуты своей жизни. Поэтому не будем судить, да рядить о судьбе скончавшихся в тот или иной день, а лучше вздохнем о них от всей души: «Упокой, Господи…».

   

— Какова участь души солдата, который в момент смерти испытывал ненависть к врагу?

 

— Прежде всего, хочется заметить, что мы не можем и даже грешно судить об участи любого человека – об этом знает только Бог.

 

А теперь в отношении ненависти. Мы часто слишком легко употребляем понятия «ненависть», «любовь» и другие, очень смутно представляя себе их смысл, ибо в каждом отдельном случае они могут иметь разную силу и разное содержание. Есть разница между ненавистью к своему греху и ненавистью к своей соседке, которая, без сомнения, хуже всех на свете? И любовь также бесконечно различается: от самой преступной до самой возвышенной. Мы, духовно слепы и никогда не можем правильно судить о духовном и душевном состоянии другого человека.

 

Но есть то, о чем мы знаем и судить можем, это замечательные слова Христовы: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Так вот, воины – это те люди, которые первыми идут на смерть, жертвуют собой, исполняя свой долг и полагая души свои за друзей своих — и за сослуживцев, и за тех беззащитных, которые находятся за их спиной. (Почему воинская служба и была во все времена самой почетной.) Не случайно, в лике святых находим множество воинов. Это первое, что очень важно помнить.

 

Второе. Нельзя смешивать двух совершенно разных понятий: праведный гнев и ненависть. Есть гнев праведный, а есть злоба. Помните, как Христос опрокинул столы, рассыпал деньги и кнутом изгнал торговцев из храма. (Как насущно это для нашего времени, когда во время богослужения (!) ходят со сбором денег.) И объяснил причину Своих действий: «дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин.2:16). Вот пример гнева праведного, безгрешного. Ибо Христос делал это не по ненависти к торговцам, а по святому гневу к осквернению святости храма молитвы. Он не зла желал церковным торгашам, а этим действием осудил на все времена торговлю в доме молитвы — грех, которым извращается сама сущность истинной религии.

 

Напротив, кто поступает по злобе к человеку, тот, кем бы он ни был, солдатом или священнослужителем, политиком или богословом, совершает тяжкий грех, убивая, прежде всего, свою душу. На войне, конечно же, справедливый гнев часто перемешивается с озлобленностью, почему Церковь не редко и налагает на воинов, определенные епитимии. Но в то же время необходимо понимать, что не солдат тот, кто не стоит насмерть за друзей своих, за свою Родину. Воин, защищая их, должен убивать врагов, в противном случае он предатель, а не воин. Праведное убийство – это добродетель, поскольку для нравственно и психически нормального человека оно является тяжелейшим нравственным подвигом.

 

Отсюда становится понятным и появление разного рода непротивленцев злу насилием, пацифистов, оправдывающихся, в частности, ложно толкуемым Евангелием. Их «гуманные» мотивы прозрачны: пусть другие берут на себя этот сверхчеловеческий подвиг, а мы поблагоденствуем на их крови и страданиях, да еще и гневно осудим их за убийства.

 

Думаю поэтому, что христианам не следует пытаться заглядывать туда, куда дверь нам закрыта, а лучше усерднее молиться (а не просто поминать) за наших дорогих погибших воинов. Мы ничего достоверного не знаем о том, кто и что испытывал в момент своей смерти. Но есть Бог и видящий, и судящий, и милующий.

   

— Можно ли верить апокалипсису Петра, в котором описываются мучения грешников в аду?

 

— Нет, нельзя, как и любой другой апокрифической, неканонической литературе, а также листовкам и еретическим книжкам типа: «Богом данная Макария», «Духовные беседы и наставления старца Антония», иеромонаха (?) Трифона «Чудеса последнего времени», видеокассетам типа «Встреча с вечностью» и другим т.н. духовным изданиям.

   

— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?

 

— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы тем самым оказываем любовь другим ради усопшего человека. Ведь, и молитва, по слову Христову, особенно действенна, когда  сопряжена с «постом», то есть с ограничением себя, с понуждением к доброделанию, с лишением себя чего-то ради любви к другому, с подавлением своего ветхого человека.

 

Поминальная трапеза, когда носит христианский характер, также является неким самопожертвованием ради усопшего, ведь ради него мы и трудимся, и отрываем что-то от своего достояния. Потому соединенная с молитвой она становится одним из средств помощи усопшему.

   

—  Объясните, пожалуйста: мытарства и чистилище – это одно и то же?

 

— Геенна и чистилище – это совершенно разные вещи. Чистилище – это чисто богословское изобретение католических богословов, одно из заблуждений Католической церкви. Дело в том, что по католическому вероучению для очищения от греха человек должен не только покаяться, но и принести так называемое удовлетворение правосудию Божью, которое достигается милостыней, поклонами, чтением специальных молитв и т.п. Этим требованием такого удовлетворения католическиебогословы поставили себя в трудное положение. Ибо если человек покаялся, но никаких дел удовлетворения не успел совершить, то возникает прямо-таки неразрешимая коллизия: ему закрыт вход и в рай (поскольку не принес удовлетворения), и в ад (поскольку он покаялся). И «гениальные» головы богословов придумали т.н. чистилище, где покаявшийся грешник своими мучениями якобы приносит соответствующее удовлетворение правде Божьей за свои грехи, после чего он может быть переведен в рай. Вот что такое чистилище в католическом понимании.

 

В Православии даже намека нет на такие, простите меня, глупости. На мытарствах и в аду человек наказывается не Богом, а своими страстями, и никакого удовлетворения правосудию Божьему там не приносит. Происходит совсем другой процесс – духовный в самой душе. Он заключается во все большем осознании душой гибельности страстей и отчуждения от Бога. Это осознание при содействии молитв Церкви постепенно ослабляет действие страстей (и, соответственно, демонов-мучителей) и, наконец, может привести к обретению свободы от них и возвращению к Богу. Ни о каком удовлетворении т. н. правде Божьей, ни о каких чистилищных идеях в Православии нет и речи.

   

— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?

 

— Странная постановка вопроса. Меня удивляет, что спрашивают о судьбе невинных, не познавших ни добра, ни зламладенцев, а не о судьбе совершившей смертный грех матери. Разве младенцы согрешили? Разве они поступили неправедно? Они убили человека? Почему о безгрешных младенцах идет речь? Известны истоки этого ложного языческого страха. Он исходит от лжеучителей, зараженных средневековым католическим учением о т.н. лимбе. Лимб – это место в загробном мире между раем и чистилищем, где, согласно средневековым представлениям (идея лимба возникла в XIII веке), находятся души некрещеных младенцев. Еще в 1905 году Римский папа Пий X писал: «Дети, умершие до крещения, попадают в лимб, где они не наслаждаются присутствием Бога, но в то же время и не страдают«. Однако папа Бенедикт XV (+1922) принял решение вообще исключить средневековое учение о лимбе, как ложное, из вероучительной системы католицизма. В документе, изданном Международной теологической комиссией и утвержденном этим папой, говорится, что традиционная концепция лимба слишком ограниченно отражает идею Спасения. Поэтому теперь, согласно данному документу, души умерших младенцев, которых не успели крестить, наследуют рай.

 

Но некоторые наши «учителя» превзошли средневековые заблуждения католиков. С фанатичной решительностью они устрашают несведущих людей: «некрещеные младенцы погибнут»! По их мнению, матери, сознательно совершившие детоубийство, могут (если покаются) спастись, а для невинных не согрешивших  младенцев уготованы вечные мучения. Пожалуй, большей карикатуры на Православие не придумаешь.

 

Разве все дети, умершие до пришествия Христова, погибли? Младенцы наших предков до Крещения Руси — в геенне? Дети нехристианских народов – в аду? Какое извращение христианского учения о Боге любви! Жертвой Христовой все дети спасены! Сам Господь сказал о некрещеных младенцах: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14). Кто крестил ветхозаветных праведников, благоразумного разбойника, апостолов, саму Божию Матерь, многих мучеников, младенцев, убитых Иродом в Вифлееме, и т.д.? Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку в его освобождении от грехов. Потому все усопшие младенцы как святые и не согрешившие спасутся,«ибо таковых есть Царство Небесное».

 

Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов и учителей Церкви.

 

Известный раннехристианский писатель Тертуллиан (+220) пишет: «Учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей (parvulos)… Пусть они приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены куда идти. Пусть станут христианами, когда могут познать Христа (Christumnossepotuerint). Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов?»[119].

 

Святитель Григорий Богослов писал: младенцы «… не принявшие крещения не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы«[120]. Что значит ни прославлены? Не войдут в Царство Божие? – Ничего подобного. Слова святителя Григория легко понять на примере воюющей армии. Каким воинам воздается слава, кто получает высшие награды? Те, которые проявили наибольшее мужество, героизм. Прочие же, как не совершившие подобных подвигов, хотя и не получают таких наград, тем не менее, не наказываются. Свт. Григорий так и продолжает свою мысль: «Ибо не всякий… недостойный чести достоин уже наказания«[121]. Вот, о чем говорят его слова. В них нет и мысли о том, что не принявшие крещения будут лишены Царства Божия.

 

Современник свт. Григория Богословапреп. Ефрем Сирин убежден, что все умершие младенцы будут выше святых. При этом он даже не упоминает о том, крещены они или нет.

 

«Хвала Тебе, Боже наш, из уст грудных младенцев и детей, которые, как чистые агнцы в Эдеме, упитываются в Царстве! По сказанному Духом Святым (Иезек. 34:14), пасутся они среди дерев, и Архангел Гавриил – пастырь сих стад. Выше и прекраснее степень их, нежели девственников и святых; они  – чада Божии, питомцы Духа Святого. Они – сообщники горних, друзья сынов света, обитатели чистой земли, далекие от земли проклятий. В тот день, когда услышат они глас Сына Божия, возрадуются и возвеселятся кости их, преклонит главу свою свобода, которая не успела еще возмутить дух их. Кратки были дни их на земле; но блюдется жизнь им в Эдеме; и родителям их всего желательнее приблизиться к их обителям»[122].

 

Брат святителя Василия Великого святитель Григорий Нисский в специальной работе под названием «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» прямо утверждает, что младенцам, как не совершившим никакого зла, ничто не препятствует быть причастниками Света Божия. Вот, как он говорит: «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, пребывает в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни»[123].

 

Замечательно писал о некрещеных детях святитель Феофан Затворник:

 

«А дети – все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»[124].

 

Известный своей подвижнической жизнью иеромонах Арсений Афонский (XIX в.), будучи спрошен об участи некрещеных младенцев, отвечал:

 

«Касательно младенцев, о коих просят Вас узнать от нас, можно сказать то, что получившие св. Крещение будут радоваться и блаженствовать на небеси во веки, хотя бы кончину получили и нечаянную. Равно не следует отвергать и тех младенцев, которые родились мертвыми или не успели быть окрещены: они не виноваты, что не получили св. Крещения, а у Отца Небесного обители многи суть, в числе коих есть, конечно, и такие, в которых и таковые младенцы будут покоиться за веру и благочестие верных родителей своих, хотя сами, по неиспытанным судьбам Божиим, и не получили св. Крещения. Так думать не противно религии, о чем свидетельствуют и святые Отцы в Синаксаре в субботу мясопустную. Молиться за них родители могут с верою в милосердие Божие»[125].

 

Известный богослов 19-го века священник А. Бургов писал: «Глубоким противоречием учению Священного Писания является то утверждение протестантских строгих богословов, что первородный грех сам по себе veresitpeccatum[есть действительный грех], ведущий за собою осуждение на вечную смерть всех невозрожденных [крещением] и также младенцев«[126].

 

Наш крупнейший историк древней Церкви В. Болотов (+1900) сообщает: «Состав христиан при Афанасии В. был не особенно велик, так как многие принимали крещение в зрелом возрасте, а некоторые откладывали до престарелых дней. Дети еще только готовились быть христианами, молодые люди находились в состоянии оглашения, и лишь лица зрелого возраста крестились, делались христианами совершенными, которые и присутствовали при литургии верных»[127].

 

«В IV в. Христианская Церковь состояла из лиц, принявших крещение в зрелом возрасте, и потому хорошо понимавших свое желание и свои мотивы при переходе в христианство»[128].

 

Поэтому ссылки некоторых на блаженного Августина, утверждавшего, что некрещеные младенцы погибнут, не выдерживает никакой критики: ни один из восточных святых Отцов никогда не высказывал подобной мысли. И лишь средневековое католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», ввело это заблуждение. Оно, вопреки Евангелию и учению святых Отцов Церкви, усвоено, к сожалению, и некоторыми нашими современными «учителями».

 

Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться – они все у Бога, а вот о своем отношении, дорогие родители, к браку, деторождению, о своей христианской жизни следует серьезно задуматься.

   

—  Можно ли и как можно молиться за моего родственника-баптиста?

 

— Известный русский литургист святой епископ-исповедник Афанасий (Сахаров) в отношении молитв за неправославных христиан писал: «Относительно поминовения Ваших усопших родителей. Прежде всего, я полагаю, что дети всегда обязаны молиться о своих родителях, каковы бы они ни были, хотя бы они были изверги, хулители и гонители веры.  Я уверен, что св.  мученица  Варвара молится о своем отце, убившем ее. Ваши же родители были христиане. Если, по слову Божию, «во  всяком языце боящийся Бога и молящийся Ему приятен Ему есть», то тем более веровавшие во Единого Бога, в Троице славимого, и исповедовавшие Христа, во плоти пришедшего…

 

Если молитва преп. Макария Египетского о язычниках доставляла им некую отраду, тем паче молитва  православных детей принесет отраду неправославным родителям.

 

По просьбе благочестивой царицы Феодоры отцы Церкви совершали усиленные моления о ее муже, яром иконоборце и гонителе Православия Феофиле — и получили откровение, что по их молитве и по вере Феодоры Феофилу даровано прощение. 

                                  

Так молиться о неправославных можно и должно. Но, конечно, молитва о неправославных должна быть несколько иного характера. Так, например, в самом начале канона на погребение возносится моление о том, чтобы Господь сподобил получить вечные блага скончавшегося верного. Это мы можем сказать только о православном. Поэтому еще Святейшим Синодом был одобрен особый чин панихиды об усопших неправославных.  Он начат был печатанием в 1917 г., но не закончен. В 1934 или 1935 году митр. Сергием был разослан по епархиям составленный им чин панихиды по неправославным».

 

Более того, свт. Афанасий считал, что подавая помянник на панихиду, имена неправославных можно ставить среди православных, а если эти имена иностранные, то, чтобы не смущать людей, изменять их на созвучные им православные («например, вместо «Анция» — «Андрея»). «Господь, — писал он, — знающий, о ком Вы молитесь, именно тому лицу, которое Вы имели в виду, окажет милость по Вашей молитве». Однако в отношении поминовения на Проскомидии он рассудил таким образом: «Раньше и я поминал на Проскомидии неправославных, а теперь пришел к убеждению, что лучше этого не делать»[129].

 

Но есть и более значимый факт. За каждым почти богослужением и даже за Литургией совершается молитва о властех и воинстве ея. Но разве во властех и воинстве все православные, все крещеные? Вспомните хотя бы только послереволюционное время жестоких гонений советских властей на Церковь!

 

А за кого молился Сам Господь на кресте при совершении Своей кровной Жертвы: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»(Лк. 23:34)? Это разве не заповедь для христиан?!

 

Так что молиться за всех можно и должно и дома, и в храме..

 

 — Известно, что самоубийство – страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?

 

— Что значит – «был совершенным праведником»? Если бы он им был, жил по заповедям Божиим, то, конечно же, такого поступка не совершил бы. В том и дело, что он, следовательно, был ложным праведником.

 

Кто ложный праведник? Тот, например, православный, который ходит в храм, принимает таинства, благотворит, соблюдает посты, никого не убивает, не грабит, не прелюбодействует, то есть исполняет всю внешнюю сторону церковной и нравственной жизни — и видит эту свою «праведность», превозносится ею в своих чувствах, мыслях, а то и перед людьми, но своих внутренних страстей: гордости, тщеславия, зависти, неприязни к ближним, гнева, лицемерия и т.д., — не замечает. Это — страшное состояние, в нем находились и находятся осужденные Господом иудейские и христианские «праведники», гордые своей мнимой праведностью. Лжеправедники отринули Христа, распяли Его и продолжают духовно распинать в себе своей гордыней. Подобная лжеправедность может привести к самым печальным последствиям: прелести, ереси и самоубийству.

 

Истинный же праведник всегда видит свою греховность, видит свою полную неправедность. В одном из писем святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит следующий яркий пример истинного праведника: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему:“Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”. Высокое занятие, — продолжает Святитель, — непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения»[130]. Святые Отцы говорили, что высота праведности оценивается глубиною смирения. А истинное «смирение не видит себя смиренным».

   

— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но не отпетого?

 

— Что такое отпевание? Это совершение священнослужителем и близкими усопшего определенных церковных молитв за него. Отпевание, как и другие заупокойные богослужения и молитвы, является лишь вспомоществованием душе усопшего, но не тем церковным действием, без совершения которого душа погибнет. Сколько во время стихийных бедствий, междоусобиц, войн погибло людей, сколько скончалось в пустынях, лесах, горах никому неизвестных святых подвижников, которых никто не отпевал! А они, быть может, выше нас, например, многие воины, которые жизнь свою отдали за друзей своих. Разве можно придавать магическое значение отпеванию? Откуда только рождаются такие суеверия?! Отпевание, повторяю – это молитва, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Священники — это не шаманы, которые прочитали молитву – и спасен умерший, не прочитали – идет в ад. Нельзя же рассматривать отпевание как безусловное требование в деле спасения усопшего. Но нужно обязательно самим молиться за усопшего и, конечно, когда возможно, совершить отпевание, которое является одним из установленных заупокойных церковных молитвословий.

   

— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.

 

— Человеку вменяются не труды, не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила обращения к Спасителю. Приходится часто цитировать святого Исаака Сирина, который произнес следующие замечательные слова: “Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны”[131]. Видите, всё – и добродетели, и труды, и, конечно, болезни – всё теряет свое значение, если человек при этом не приобретет смирения.

 

Всем нам пример два разбойника, распятые со Христом. Страдали оба одинаково и страдали страшно. Крестные страдания – это жуткие, невыносимые муки. Но посмотрите, какие разные пути в вечность оказались у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). А о левом — понятное молчание. Итак, дело не в страданиях, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность, смирится и покается.

 

Можно надеяться, что Господь дал возможность Вашему дяде через страдания смириться, понять, что все его добрые дела сами по себе – ничто. Тогда это состояние, несомненно, стало залогом его спасения.

 

 — Почему совершеннейший ангел – Денница, отпал от Творца?

 

— О падении Денницы в Священном Писании сказано только как о факте. Объяснения «механизма» зарождения в его сознании злого намерения мы не встречаем. Утверждается лишь, что причиной его падения была гордость. Видя свои совершенства, Денница-Люцифер говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис.14:11-15).

 

В этом вопросе мы, по-существу, сталкиваемся с тайной свободы. Свобода личности подразумевает, что разумное существо может совершить тот или иной акт воли, исходя только из самого себя, без каких-либо внеличностных причин, то есть когда ничто в созданном Богом мире к этому его не принуждает.  К свободному акту нельзя поставить вопрос: «Почему?». Поскольку «почему» предполагает внешнюю по отношению к «Я» причину. Денница же совершил акт отпадения от Бога, действуя именно из самого себя, из своего «Я», а не по какой-либо посторонней причине. В этом вся суть его отпадения.

 

Но необходимо при этом учитывать, что Откровение Божие дано человеку не для того, чтобы раскрыть его любопытствующему рассудку тайны Неба. Цель Откровения исключительно духовно-нравственная, и оно открывает только те истины, которые человеку необходимо знать здесь для достойного вхождения туда, где он увидит всё лицом к лицу(1Кор.13,12).

 

Поэтому теперь, когдамы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор.13:12), лучше не гадать о том, что произошло с Денницей, и почему он из ангела света превратился в дьявола. Ясно одно, что гордость – смертельна, и это в высшей степени важно знать человеку. А чтобы познать духовный путь ниспадения Денницы, нужно самому пройти его — от чего да избавит нас Господь!

   

— Какова природа зла? Почему оно было допущено Богом?

 

— Зло, по учению святых Отцов, не имеет сущности, не существует само по себе, не имеет своей отдельной природы, оно – болезнь на здоровом теле добра. Как нет болезни без болеющего, так нет и зла без богозданной прекрасной (хорошей весьма — Быт.1:31) природы человека и ангелов. Святые Отцы говорят, что зло бессущностно, оно не сотворено Богом, не есть что-то самостоятельно существующее, оно просто ошибочный, противоестественный акт свободной воли разумных существ. Святой Диадох так и писал: «Зло не существует, кроме как в момент его совершения». Поэтому можно сказать, что нет зла, но есть злые.

 

Высочайшая ценность человеческой личности заключается в том, что она богоподобна. Богоподобие же невозможно без свободы. И поскольку человек – это не запрограммированный биоробот, а разумное и свободное существо, он может распорядиться своей свободой вопреки и Богу, и своему благу.

 

Вот как размышляет по этому вопросу в одном из своих писем игумен Никон (Воробьев).

 

«Зло не создано Богом. Зло не имеет сущности. Оно есть извращение мирового (а в отношении к человеку и ангелам — нравственного) порядка свободной волей человека и ангелов. Если бы не было свободы, то не было бы возможности извратить нравственный порядок, премудрый и совершенный. Ангелы и человеки, как автоматы подчинялись бы законам физического и нравственного мира, и зла не было бы. Но без свободы воли не было бы в человеках и ангелах образа Божия и подобия. Совершенное существо не мыслимо без свободы воли (Кстати: все атеистические учения вынуждены  отрицать свободу воли…).

 

Разумные существа, познавшие себя, как самостоятельные личности, “Я”, как новые самостоятельные источники света (ивановский червячок) … не знали опытно зла и не могли вполне оценить добра, которым пользовались. Желание стать как боги, знающие добро и зло, привело к падению и ангелов, и человеков. Отсюда начинается история человечества…

 

С гордостью человек не может спастись. При наличии гордости он и в раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб дьявола. Вот почему до смерти человека Господь не позволяет вырывать плевелы, чтобы не повредить пшеницы (Мф.13:29,30). Это значит, что человек без недостатков, с одними положительными качествами, обязательно возгордился бы. Если теперь с малыми добродетелями мы находим возможность гордиться, то что же было бы, если бы для нас еще здесь открылась вся слава обоженой души? Даже апостол Павел нуждался в отрицательной помощи ангела сатанина, пакости деющего, дабы не превознестись (2Кор.12:7). О нас же и говорить нечего…

 

Вполне оче­видными становятся промышление Божие о спасении человека и усилие дьявола погубить даже тех, кто все си­лы употребляет на искание единого на потребу, то есть царствия Божия… человек находится в непрерывной борьбе со злом, с дьяволом, с его внушениями, то падая, то восставая. В этой борьбе он познает свою немощь, лукавство вражие, помощь Божию и любовь Божию к себе. Он познает цену добра и зла и уже со всей сознательностью избирает добро, делается непоколебимым в предпочтении добра и его источника — Бога, и отвергает зло и дьявола…».

 

Бог, как видим, хочет, чтобы мы были не рабами, а свободными сынами, богами. Священное Писание так и говорит: «вы – боги, и сыны Всевышнего–все вы»(Пс.81:6). Но для достижения этого величия человек должен пройти путь искушений и борьбы со злом в самом себе, должен показать свое произволение, сделать свой выбор. «Не искушен – не искусен», — говорят святые Отцы. И ещё: «Если бы не было бесов, то не было бы и святых». Через познание зла человек опытно убеждается, что он творение, а не самобытное существо, что благо и истина есть Бог, а не он сам, и что Бог всегда готов избавить его от всякого зла. Так человек приходит к состоянию смирения, которое является залогом непадательного состояния в вечности.

   

— Что сказать матери, страдающей о смерти сына?

 

— Прежде всего, о какой матери идет речь? Если она верит, что нет Бога, нет души, нет вечности, то просто не знаю, чем ей можно помочь. Ведь для атеиста смерть безвозвратно, окончательно уничтожает личность, навсегда отнимает человека. И смерть сына для такой матери — это утрата навсегда и потому все слова утешения будут для нее пустыми звуками. Я давным-давно смотрел фильм «Отарова вдова», но до сих пор не могу забыть того страшного чувства отчаяния матери, потерявшей сына, которые с такой силой были переданы в фильме.

 

Совершенно другое дело, когда мы говорим с христианкой. Ей можно предложить следующее понимание происшедшего. Представьте себе, что в нелегких погодных условиях по сложной местности с ежеминутной опасностью для жизни Вы с сыном возвращаетесь издалека домой. Неизвестно, сколько и как ещё придется идти. Но вдруг появляется вертолет, приземляется, и его командир говорит, что он летит туда же и есть одно место. Не постарается ли мать сделать всё возможное, чтобы взяли ее сына, который будет уже в безопасности и дома ждать ее?!

 

Это и происходит в человеческой жизни, когда «вертолет» берет наших дорогих родных и близких и доставляет их домой, в то время, как мы еще идем, не зная, что будет на нашем пути, какие скорби, болезни, трагедии, какая кончина. Христианство утверждает, что человек на земле — странник, и земная жизнь есть только путь домой, а смерть — лишь кратковременная разлука. Скоро все мы вновь встретимся в своем доме. Потому апостол сказал о земной жизни: не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр.13:14). Об одном только нужно всеусильно позаботиться, чтобы встреча там со своими родными не была омрачена нашими скверными поступками здесь, но оказалась радостной, счастливой.

   

— Почему некоторые молитвы бывают услышаны, а другие нет?

 

— Дело в том, что молиться можно по-разному. Можно так, как молилась мать декабриста Рылеева о выздоровлении сына, которая несмотря на открытую ей в видении будущую его гибель, всё же упорно продолжала просить Бога об оставлении сына в живых. То есть, фактически, молилась: «Да будет, Господи, моя воля, а не Твоя…», и в результате своей страстной любви получила предсказанную беду. Или вот, другой пример: я искренне, усердно, коленопреклоненно молюсь, ставлю свечки, чтобы отлично сдать экзамен. Со всей силой молюсь. Но подтекст моей молитвы всё тот же: «Да будет, Господи, как мне хочется, а не как Ты считаешь полезным для меня». Кажется, молю Бога всеведущего, а требую исполнения своего желания.

 

Посмотрите, какова была  молитва Христа в Гефсиманском саду перед открытыми Ему ужасами страшной Его казни? До кровавого пота молился, но что слышим? Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк.22:42). Если бы и мы могли от всей души сказать в молитве: «Господи, я всё с благодарностью приму, потому что верю, что ты Сама Любовь и устроишь мою жизнь наилучшим образом. Да будет Твоя, Господи, воля, а не моя, не мои слепые желания»! Вот тогда мы чаще получали бы милости Божии. Но нет у нас веры Богу,  потому и остаемся не услышанными, не получаем просимого.

 

Мне очень понравился следующий случай. Как-то в Индии мальчишка ехал на слоне, и когда приблизились к джунглям, слон вдруг остановился. Мальчишка бьет его, колет… Слон — ни с места, и вдруг хватает его хоботом и — под себя. В этот момент из джунглей прямо на спину слона прыгает тигр. Слон расправился с ним. Понял мальчишка, что слон спас его и давай его целовать, кормить бананами, ласкать.…Вот и мы все — мальчишки на слоне. Во что бы то ни стало просим своего — не верим, что Господь всё устроит наилучшим образом.

   

— Жалко бабушку, что она умерла, хотя уже была  и старая, и больная.

 

— Здесь нужно, прежде всего, осознать, что для бабушки с ее бессилием и болезнями кончина является настоящим освобождением от своей изношенной «одежды»: старого, не имеющего уже никаких радостей и лишь страдающего тела. Разве мы не согласились бы и не сделали всё возможное, чтобы ради облегчения ее страданий устроить еев больницу или в санаторий, хотя и понимаем, что на какое-то время разлучимся с ней? Так и в данном случае, бабушка получила полное освобождение, и потому за нее можно лишь радоваться. А нам можно немного и потерпеть ради этого, к тому же знаем, что разлучаемся с ней совсем не на долго.

   

— Почему в Евангелии, когда кто-то обращается с просьбой воскресить умершего, или исцелить расслабленного — Господь выполняет это… А сейчас — хотя молитва может быть отчаянная — так не бывает… или, во всяком случае, об этом неизвестно?

 

— Здесь несколько причин. Первая — когда Христос пришел, нужно было, чтобы люди поняли, Кто Он есть. И многие действительно начинали в Него веровать, видя Его чудеса. В то же время, посмотрите, какую оценку дал Господь этой вере: Блаженны невидевшие, и уверовавшие. Чудо, которое происходит перед глазами, впечатляет, ошеломляет, но оно само по себе еще не может внутренне изменить человека. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин прекрасно сказал о этом: «Чудеса, вызывая удивление, мало содействуют святой жизни». И тут мы подходим ко второму серьезному моменту.

 

Разве мало было мертвых в то время? Но воскресил Он, исходя из Евангельских текстов, всего троих: дочь Иаира, юношу, сына вдовы и Лазаря. И все. Почему?

 

Потому, что внешнее чудо большей частью бывает совсем не полезно для большинства людей. Помните, когда богач молил Авраама: «Пошли Лазаря, пусть он воскреснет, пусть скажет моим братьям, чтобы они сюда не попали»… — что ответил Авраам: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк.16:31). То есть люди, не стремящиеся жить по совести и заповедям, настолько духовно грубеют, что и очевидное чудо уже не способно изменить их сердце. Это один из законов духовной жизни. И это еще одна из причин, почему в наше время не происходит такого рода чудес.

 

Есть и еще причина, на которую также указал Сам Господь: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас (Лк.17:6). Но что происходит в нашей душе? Мы, кажется, просим, молимся и… не верим. Когда Христос пришел в Свое отечество, то помните, как Его приняли? В результате: и не совершил там многих чудес по неверию их (Мф.13:58).

 

Почему Иоанн Кронштадтский оказался столь поразительным чудотворцем? Он, конечно, совершенно уникальная личность и такие очень редко рождаются в истории. У него была удивительно детская простота души. Смотрите, как он начал творить чудеса. Однажды он с полной верой просил Бога о болящей — и с изумлением увидел, как Господь исцелил ее. Это еще более укрепило его веру, и с тех пор он с неослабевающей верой стал совершать множество других великих чудес. Действительно, «исцеление привлекается смирением и верой», как писал святитель Игнатий.

 

Мы же не имеем ни веры, ни смирения и потому ничего не получаем. Вот, по-видимому, основная причина, по которой большей частью сейчас не происходит того, что было при жизни Иисуса Христа.

 

Важно иметь в виду и следующее. Помните, что ответил Господь ученикам, которые не смогли исцелить бесноватого: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф.17:21). Молитва тогда оказывается действенной, когда молящийся соединяет ее с каким-либо посильным подвигом: отречения от своего желудка или лени, или развлечений… Ибо без подвига не бывает плода.

   

— А как можно объяснить то, что люди просят кого-то за них  помолиться, может быть, в монастыре, а не в простом приходском храме… потому что там люди более святой жизни, они ближе к Богу. Быть «ближе» или «дальше» по отношению к Богу — так правильно говорить, такое вообще возможно?

 

— Мы все время ищем и надеемся найти человека, который «ближе к Богу». И большей частью даже не думаем, что это значит. Пользуемся слухами и, простите, сарафанным радио и сразу с полным доверием идем, едем, летим к неизвестному священнику, монаху, юродивому… И результаты большей частью бывают плачевными, ибо те, которые действительно ближе к Богу, как огня боятся почитания, славы, похвал человеческих. О них, как правило, никто не знает. Истинная добродетель всегда целомудренна и скрывает себя от всех самыми различными способами: затвор, пустыни, леса, болота, юродство и т.д. О степени близости к Богу Отцы говорят так: высота духовная измеряется глубиною смирения. Редко, и то после долгих молитвенно-подвижнических трудов, Господь некоторым из них благословлял явное служение людям.

 

Но чтобы увидеть смирение, а не попасться на лжесмирение, смиренничество, для этого требуется достаточно продолжительное общение с этим человеком, время. А таковой возможности у нас большей частью нет. Вот и попадаемся на мошенников, психически больных, просто глупых, а то и бесноватых людей, на находящихся в прелести, в гордости, которые без страха и сомнения разрешают все жизненные вопросы, принося людям множество бед и духовных, и внешних. Одна из причин таких печальных последствий состоит в том, что мы ищем чудес, прозорливости, исцелений, а не спасения от своих страстей, то есть ищем земного, а не духовного. Мы в гораздо большей степени материалисты, нежели христиане.

 

Вывод отсюда простой. Нужно искать не того, «кто ближе к Богу», ибо этого мы никогда не узнаем, а просто батюшку (монаха, мирянина) разумного, искренне верующего — без фокусов, без игры в благочестие и претензий на старчество, знающего святых Отцов (а не всякие чудесные истории) и на их основании дающего советы. Особенно бояться нужно «командиров», берущих на себя смелость решать с плеча все жизненные вопросы человека, приказывающего (благословляющего) направо и налево, сражая «священной» формулой: «Такова воля Божия» (которой он, обманщик, и знать не может). Поэтому не будем брать на себя смелость говорить от лица Бога кто ближе, кто дальше, а постараемся жить посмиреннее, по совести и Евангелию, изучая творения святых Отцов, и с большой осторожностью относясь как к всевозможным слухам о старцах и целителях, так и к литературе о таковых, хотя бы она и продавалась в церковных лавках.

   

— Правда или нет, что за усопших сложнее молиться?

 

— Вопрос, мне кажется, не совсем точно задан: многие считают, что молиться за кого-то, особенно за усопшего, не сложнее, а опаснее — как бы его грехи на тебя не перешли …

 

— Да, правда, и такое бывает…

 

— Совершенно ложная мысль. Когда молимся за кого-то — неважно за кого — хоть за Иуду Искариотского, то кому молимся? — Богу! Во время молитвы мы не непосредственно вступаем в контакт с усопшим, а через Бога — этот, скажем так, совершенный фильтр через, который никакой грех, никакой дьявол, даже если он сидит в том человеке, не сможет проникнуть к нам. Бог все освящает, все очищает и не допустит никакого дурного обратного действия. Вот если мы начнем обращаться к самому усопшему, забыв Бога, как это делают колдуны, спириты — тогда получим по заслугам.

   

— Но тогда логично спросить… Если можно молиться за всех, даже за волшебников (а ведь за волшебников не советуют), что же…и за бесов можно молиться?

 

— Ну, о бесах мы мало что знаем. Нам вообще неизвестна природа духов. Нет же ответа на вопрос: почему Бог, будучи любовью, сотворил тех ангелов, о которых он знал, что они станут бесами и пойдут в муку вечную? А святые в то же время говорили, что если бы не было бесов, то не было бы и святых, поскольку они, искушая нас, фактически упражняют нас в борьбе со злом, и тем самым делают нам добро. Помните в «Фаусте» Гёте: «Я тот, кто вечно хочет зла и вечно творит благо». Нам неизвестен до конца промысл Божий о них, он открыт нам только применительно к нашему падшему состоянию, и мы не знаем ответа на тот вопрос. Но поскольку Бог есть любовь, и Он дал бытие этим ангелам, следовательно, здесь скрывается какая-то положительная тайна…

 

А вот о колдунах, волшебниках, сатанистах, атеистах, иноверцах и проч. молиться можно. Ибо основной закон христианской жизни — любовь к каждому и ко всем без различия. Ко всем и каждому! Потому бояться этого не нужно.

   

— Но ведь в записках на Литургию нельзя писать неправославных, некрещеных?

 

— Если так, то немедленно отлучайте от Церкви всех наших священнослужителей, так как за всеми богослужениями, даже за Литургией слышим от них громкий призыв ко всем верующим: «Еще молимся о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея». А кому же неизвестно, что во властех и воинстве есть не только неправославные и некрещеные, но, наверное,  и богоборцы,  и сатанисты… и кого там только нет. А за кого Христос молился с креста — за Матерь Свою, апостолов или за неправославных и некрещеных распинателей, богоборцев?! Итак, сама Церковь молится и призывает всех нас молиться за них, а мы что делаем: «Он в храм ходит, причащается часто»? «Нет? — Нельзя за него молиться». Ай-я-яй… Какое законничество,em самомнение, какое извращение православия!

 

Да мы, и ходя в церковь, и причащаясь, часто оказываемся в тысячу раз хуже мытаря, разбойника, блудницу, которых Сам Господь поставил нам в пример. Неужели это трудно понять? Потому, отказ молиться за неправославных, некрещеных есть акт антицерковный и показатель, до какой степени отступления от Христа можно дойти и религию любви превратить в секту «своих». Святитель Афанасий (Сахаров) писал: «молиться о неправославных можно и должно».Он исходил из слов Спасителя: Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Поэтому за всех надо молиться. Но на Проскомидию подавать не следует, поскольку вынимание частицы на ней символизирует православно крещеного человека.

   

— А самоубийц нельзя…

 

— О каком ребенке мать больше заботится — о здоровом или о смертельно больном?

   

— Конечно, о больном.

 

— А Церковь — это кто? Мать или мачеха? Не с большей ли ревностью она станет плакать и молиться о совершившем смертный грех?! Строгие правила в отношении самоубийц установлены не для того, чтобы за них не молились, а с прямой целью — показать верующим весь ужас совершившегося и уберечь кого только можно от подобного греха, влекущего за собой тяжкие загробные страдания. Потому церковными правилами в отношении их запрещено совершать такие церковные молитвословия, как отпевание, панихиды, проскомидийные и гласные поминовения в храме. Но это совсем не означает, что за них вообще нельзя молиться. Родные, близкие, все должны каждый в себе с особой силой молиться за такового. Тем более, что мы никогда не знаем того внутреннего состояния, которое привело человека к смертному греху.

   

— Мы все время говорим о молитве за других, а чего мы на самом деле им желаем? Записки — «о здравии», «об упокоении»… Но речь ведь идет не о здоровье?.. может быть, чтобы Господь был ближе к человеку? О чем мы молимся?

 

— Преподобный Марк Подвижник говорил, что «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше». Мы молимся, прежде всего, об исцелении от страстей, которые являются причиной наших телесных и душевных страданий в жизни и земной, и посмертной. Молимся, конечно, и о внешнем благополучии близких, но непременно с мыслью: «Да будет, Господи Твоя воля, а не моя».

   

— Значит, молиться за усопших — это тоже, чтобы Господь избавил их от страстей?

 

— Да, именно. Ведь там к страстям как сродному себе прилипают «друзья» -мучители. Прп. Антоний Великий писал: «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним… а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Такова реальность жизни и земной, и загробной.

   

— То есть мы молимся, чтобы человек увидел свои грехи?

 

— Да, это первое необходимое условие освобождения и исцеления человека.

   

— Но ведь тогда никакой радости не будет… а радость — это же один из плодов духа…

 

— «Через тернии — к звездам». Никто, наверное, так не радуется, как спасенный от смертельной болезни, тяжелого плена, тюрьмы. Как пророк Давид молился: Возврати мне радость спасения Твоего (Пс.50:14). И первым условием получения той радости, о которой Апостол писал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, — является познание своих духовных болезней, зла страстей. Ясно же, не увидев болезни, ни лечиться не будешь, ни радости не испытаешь, даже выздоровев. Святитель Игнатий писал: «первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением».Потому не увидевшие своей греховности, неспособности одними своими силами исцелиться и стремящиеся сразу к получению плодов духа — любви, радости (Гал.5:22) — впадают в прелесть и погибают.

 

Это первое видение, сопряженное с покаянием, является основанием правильной (т.е. праведной) жизни и необходимым условием возвращения человека в радость Божественной жизни. Законная радость (в отличие от беззаконной, прелестной) приобретается по мере исцеления от страстей через покаяние и подвиг правильной молитвы, о действии которой св. Исаак Сирин писал: «молитва есть радость, воссылающая благодарение».

   

— Какова правильная молитва?

 

— Правильная молитва должна быть, прежде всего, внимательной. Внимание — то необходимое условие, без которого, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов),  любая молитва «не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие». Святитель подчеркивает при этом необходимость приучения себя к неспешности в молитве Иисусовой, о чем он пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником». Русский подвижник 19-го века священноинок Дорофейговорил: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию». Речь идет не о том, когда мы рассеиваемся по своей неспособности к молитве, но стараемся и вновь и вновь возвращаем себя к вниманию, а об отсутствии понуждения себя к вниманию и просто механически вычитываем молитвы.

 

Невнимание — одно из самых опасных явлений в духовной жизни, к которому настолько можно привыкнуть, что полностью забыть о самой молитве. Глинский старец архимандрит Серафим (Романцов) замечательно сказал одному монаху, у которого четки сверкали как лапки белки в колесе: «Никакой молитвы у тебя нет, ты просто привык к ее словам, как некоторые привыкают к ругани». Опасность такого привыкания состоит в том, что человек не только остается без молитвы, но и начинает гордиться  своей молитвенностью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Существенными принадлежностями молитвы должны быть: внимание, заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушение духа».

 

Второе необходимое условие молитвы — сокрушение духа, покаяние. Молитвой может быть названо только искреннее, внимательное, сердечное — насколько это возможно — покаянное обращение к Богу. Св. Исаак Сирин предупреждал: «Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник: молитва его отвергается Богом». “Одним из святых написано: “кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом”.

 

Свт. Игнатий обращает внимание и еще на одно серьезное условие правильной молитвы, на нравственность: «Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся». Потому св. Исаак Сирин писал: “Что такое молитва? …свобода и упразднение ума от всего здешнего».

 

Естественные условия в молитве — смирение и благоговение, без которых она становится богопротивной. Чувство своей праведности, достоинства пред Богом, просьба у Него духовных дарований, благодатных состояний, искание переживаний божественной любви — верный признак прелестного состояния. В одном из писем свт. Игнатий говорит: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”. Высокое занятие, – продолжает Святитель, – непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести».

 

Отцы авторитетнейшего сборника аскетических писаний древней Церкви «Добротолюбие» решительно запрещают во время молитвы представление себе образов Христа, Богоматери, святых и говорят о необходимости сохранения ума безвидным. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести».

   

— А посмертное наказание — это не возмездие?

 

— Святой Исаак Сирин прекрасно отвечает на этот вопрос: «Где любовь, там нет возмездия; а где воз­мездие, там нет любви». “Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию.… Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе”. Поэтому посмертные страдания души — это не Божье наказание, или возмездие, но естественное следствие неизжитых страстей, нераскаянных грехов, которые и продолжают мучить душу до ее исцеления.

   

—Меня однажды спросили: «А зачем была нужна Жертва Христа. Почему Бог не мог просто все изменить, зачем было нужно убийство Сына»?

 

—  Вопрос очень большой, чтобы его можно было сейчас обстоятельно раскрыть. Поэтому попытаюсь насколько возможно кратко сказать о самом главном.

 

Если бы Бог Своей властью мог изменить человека, то это означало бы лишение человека свободы, и, следовательно, его человеческого достоинства. Но уже первый человек, захотев лукавым путем стать как боги (Быт.3:5), свободно отступил от Бога и тем самым извратил свою природу, которая стала смертной, тленной, страстной (подверженной страданию) и потому не способной к полноте богообщения. Исцелить эту первородную поврежденность не мог ни один человек, хотя бы и достиг величайшей святости. Ибо, как писал святитель Афанасий Великий, «покаяние омывает грехи, но не исцеляет природы». Лишь Божественная помощь могла спасти человека. Она и явилась в Лице Богочеловека Иисуса Христа

 

Почему для этой цели «было нужно убийство Сына»?

 

Один из законов нашего бытия заключается в том, что любое повреждение, любая катастрофическая ситуация: органическая, природная, психологическая, нравственная, социальная, политическая, военная…. для своей нормализации требует усилий, страданий, а иногда и жертвы самой жизнью (напр., герои).Этот закон действует и в духовной сфере. Потому для исцеления природы человека от первородного повреждения потребовались добровольные страдания и смерть Богочеловека. Что они дали?

 

Об этом сообщает Апостол в послании к Евреям: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил (τελεισαι) через страдания» (Евр.2:10). Употребляемое здесь Апостолом слово [телос] означает: доводить до конца, до совершенства. Поэтому слова «Вождя спасения их совершил через страдания» означают: Бог-Отец Вождя спасения их — Иисуса Христа — сделал совершенным через страдания. Что значит сделал совершенным? Речь здесь идет не о духовно-нравственном совершенстве Христа, ибо Он был Тем единственным, в Котором не было греха, но о полном исцелении воспринятой Им человеческой природы от страдательности, тленности и смертности – той первородной поврежденности, которая поразила Адама и весь род человеческий. Как писал свт. Кирилл Александрийский, в Воскресении Сыну Человеческому было возвращено бессмертие, «которого прежде не доставало Христу по человечеству; его восполнил Ему Отец через Воскресение. Когда Он воскрес, смерть уже более не господствует над Ним. И всю природу Он удостоил этого совершенства»[132]. Архиепископ Феофилакт Болгарский так объясняет это место: «Святой Кирилл совершенством называет бессмертие, которого не доставало Христу по человечеству; его восполнил Ему Отец чрез воскресение. Когда Он воскрес, смерть уже более не господствует над Ним. И всю природу Он удостоил этого совершенства»[133].

 

То есть речь идет не об удовлетворении правосудию разгневанного Божества, не о юридическом оправдании человека, не о снятии с человечества вины за грех Адама, не о выкупе, как учат католицизм и протестантизм, а об онтологическом изменении человеческой природы страданиями Христа и Его Воскресением. Крестными страданиями, а не внешним актом всемогущества наш Вождь-Христос «в Себе Самом» сделал совершенной воспринятую Им человеческую природу — исцелил и воскресил ее от смертности, тленности, страстности. Это основная мысль православно-восточного понимания Жертвы Христовой. Так, прп. Максим Исповедник говорит: «Ибо если изменение произволения в Адаме вве­ло страстность, тленность и смертность в естество [человеческое], то непреложность произволения во Христе вновь вернула этому есте­ству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие»[134].

 

Воскресением Христовым открылась принципиально новая эра в жизни человечества. Христос стал вторым Адамом, родоначальником нового рода в человечестве — тех христовых (1Кор.15:3), которые родятся от Него, вступив через веру, праведную жизнь и Крещение в Церковь — Тело Его.

 

Обычное рождение человека происходит по биологическим законам природы — бессознательно, без воли рождаемого, рождение же нового  человека (Еф.4:24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно. Ибо Бог, по единогласному учению Отцов, — не может спасти человека без воли самого человека. Это рождение от Христа происходит с каждым уверовавшим в Него, ставшим на заповеданный Им путь жизни и осознанно принявшим  таинство Крещения, как сказал Он: «Кто веру имеет и крестится, тот спасен будет». В этом таинстве христианин получает семя возрожденной Христом совершенной человечности, о чем сказал преподобный Симеон Новый Богослов: «Тогда Бог Слово входит в крещеного как в утробу Приснодевы и пребывает в нем как семя».

 

Но святые Отцы предупреждают, что благодать таинства Крещения это не птичка, которую можно поймать в клетку актом совершённых над человеком действий и молитв. Благодать Крещения дается не автоматически, но прямо соответствует степени веры крестящегося, его ревности к жизни по Христу, искренности его отречения от языческой жизни. Где нет этого, там не может быть и спасительного действия таинства Крещения.Преподобный Марк Подвижник писал: «Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается?» Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: «Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин.3:5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его». Видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может за крестника ни отречься от сатаны, ни дать обещания жить по Христу. Потому свт. Игнатий предупреждает: «Без приготовления, какая может быть польза от Крещения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что мы приняли»? Потому в древней Церкви Крещение принимали, как правило, в сознательном возрасте. Таков первый шаг спасительного восприятия человеком Жертвы Христовой.

 

Вот для чего «была нужна Жертва Христа». Вот «почему Бог не мог просто все изменить», а «было нужно убийство Сына».

 

———————

   

Из писем игумена Никона

 

 Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в деревне Микшино Тверской губернии. Прошел жизненный путь типичный для богоискателей начала 20-го века: традиционно религиозная (крестьянская) семья; потеря веры в школе (реальном училище); безуспешный поиск смысла жизни в науке, философии и в психологии (Психоневрологический институт в Петрограде); отчаяние, вопль к неведомому Богу и поразительный ответ Божий; обращение к серьезному изучению богословия в Московской духовной академии; затем многолетнее подвижничество, завершившееся принятием монашеского пострига и священного сана в Минске в 1931-32 гг. Лагерные страдания 1933-1937 годов (начало строительства Комсомольска-на-Амуре), после которых многолетняя работа прислугой у главврача в Вышнем Волочке. С 1944 года — служение на приходах Калужской и Смоленской епархий. С 1948 года и до своей кончины — настоятель Вознесенского храма в городе Гжатске (ныне Гагарин) Смоленской области. Скончался 7 сентября 1963 года. Похоронен за алтарной апсидой своего храма.

 

Что особенно значимо в его духовном опыте для современного монашествующего и простого верующего человека?

 

Он часто повторял: в наше время уже не стало таких духовных наставников, которые бы видели душу человека и которым можно было бы полностью отдаться в послушание. Сейчас редко можно найти единомышленника, искренне стремящегося к духовной жизни, начитанного в святых отцах, разумного и не прелестного. Поэтому, говорил он, будьте очень осторожны в выборе старшего попутчика в землю обетованную, особенно бойтесь любящих властвовать над духовными детьми, требующих себе подчинения («послушания»). Тщательно знакомьтесь с духовником, прежде чем ввериться ему, ибо поспешность здесь может обернуться гибелью души. Но главное — нужно самим не лениться и постоянно изучать святых отцов, руководствоваться их творениями, особенно творениями святителя Игнатия (Брянчанинова), изложившего великий опыт древних отцов применительно к нашему, крайне скудному духом времени.

 

Главным условием и важнейшим критерием правильной духовной жизни является все большее видение своих грехов, глубокой поврежденности человеческой природы, постоянно влекущей к греху, и невозможности исцелиться лишь собственными силами, без помощи Божией.

 

Такое внутреннее видение, являющееся, по слову преподобного Петра Дамаскина, «первым признаком начинающегося здравия души«, дается христианину лишь при постоянном понуждении себя к исполнению всех заповедей Евангелия и искреннем покаянии. Только такой труд приводит христианина к истинному смирению — единственно непоколебимому фундаменту дома спасения.

 

«Почему, — говорил он, — многие «срываются» в духовном делании? Потому, что подвиг свой основывают на тайном самомнении, гордости. До тех пор, пока  человек не  увидит своих немощей, страстей и не станет молиться как евангельская вдова, Господь не сможет приступить к человеку и оказать ему помощь«. «Успех в духовной жизни измеряется глубиною смирения«.

 

Из большого духовного опыта проистекают и мысли  игумена Никона о самом важном для человека — его достойном переходе в вечность. Этими мыслями он делился с разными лицами в своих письмах, отдельные фрагменты из которых и приводятся ниже.

 

—————-*—————

Уныние и безнадежие от врагов. Святые Отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает — враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием. Боритесь с врагом именем Божиим.

 

—————

Мне передали, что у тебя были опять тяжелые сердечные припадки. Ты должна из этого понять, что Господь напоминает нам болезнями об исходе нашем из этой жизни и о неизбежности смерти. Каждый день на несколько минут представь, что ты умерла и стоишь пред Господом в ожидании определения своей дальнейшей судьбы. В утренней молитве Макария Великого говорится: “Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою”. Так чувствовали себя великие святые, а мы как будем чувствовать себя на Суде Божием? Да и здесь на молитве, как должны себя чувствовать? Единственная нам приличная молитва — “Боже, милостив буди мне, грешному!” Так мы будем говорить по смерти, так должны и здесь, как можно чаще и от всего сердца, повторять ее. Проси у Господа, чтобы Он дал тебе понять силу и глубину этой молитвы.

 

—————-

Что-то ты стала очень болеть. Игнатий Брянчанинов говорит, что болезни — это напоминание нам от Господа, что смерть наша не за горами, и следует нам очистить все прошлое искренним сокрушением, покаянием, принятием Святых Таин. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их. Надо также не роптать, когда терпишь болезнь или невнимание окружающих, холодность их и проч., а говорить от всего сердца: Достойное по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

 

Старайся всеми силами помнить Господа. Без призывания имени Иисуса Христа бесы будут лезть к нам, творить всякие пакости, мучить, тянуть к себе и в бездну. Болезнь и предсмертные страдания — преддверие вечности и отражение нашего устроения, нашей жизни: что собрали в течение жизни — все это выявится при смерти, доброе и злое. Поэтому надо просить у Господа, что­бы даровал нам “прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати”. Вспоминай все прошлые грехи, сокрушайся, плачь, про­си прощения у Господа. Помирись и со всеми людьми, помирись так, чтобы люди почувствовали твое сокрушение и сердцем, а не языком простили тебе, и сама всем прости.

 

Да вразумит и поможет тебе Господь покаяться и подготовиться к смерти.

   

—————

Дорогой! Еще одно завещаю тебе. Помни слова Господа Иисуса Христа:  Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Полагают душу свою за других людей, за родину, за своих отцов и матерей на войне, если честно идут на врага. Сейчас много говорят о войне. Вот тебе легкий путь спасти свою душу: не жалея себя, с верой в Господа, исполняй честно всякий приказ, хотя бы пришлось идти на явную смерть. Смерть на войне есть смерть «за други своя» и ведет в Царствие Божие, поэтому не должно страшиться. Не бойся ничего. Господь с тобой. В Русской Церкви много прославленных святых из военных.

 

——————-

У нас умерла инокиня с большими страданиями. Надо заранее просить у Господа христианской кончины “безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа…”. Надо представлять себе свою кончину, болезнь, нужду, явивших­ся бесов, множество недостатков, свойств бесовских в душе нашей и власть бесов над этой частью души; отсутствие добрых дел, на которые можно бы опереться. Единственная надежда наша — милосердие Божие ко всем верующим в Него и сознающим свои недостатки.

 

При молитве обнажайте свою душу пред Богом во всей мерзости, без самооправдания и, как прокаженная, говорите: “Господи, если хочешь, можешь меня очистить”; как мытарь: “Боже, милостив буди мне, грешной”. Этими и подобными примерами Господь указал нам на правильное устроение грешной души, указал нам также, что только из такого устроения и может родиться истинная молитва без прелести. На такую молитву всегда нисходит благодать Божия и оправдывает (мытарь вышел оправданным, а прокаженный — очищенным) грешника, преисполненно­го душевной проказы.

 

—————

Почти все мы находимся в положении человека, видящего на картине роскошный пир, стол уставлен яствами, но мы остаемся голодными. Чужой хлеб не может нас напитать. Так мы читаем Слово Божие и слова св. Отцов, так в большинстве и молимся, то есть языком произносим сло­ва чужих молитв, а душа голодная, тощая, готова умереть без пищи.

 

Когда придет время испытания дела нашего, окажется, что у нас и нет ничего, талант наш не принес никакого прибытка; даже хуже того: мы и взятого таланта не можем вернуть, хотя бы и без прироста, а, как блудный сын, расточаем его в грехах и суете житейской, да еще и других поучаем. Бедные мы люди! Что нам остается делать? Послушаться Спасителя нашего Господа Иисуса Христа!

 

Ты спрашиваешь, как тебе молиться? Господь Иисус Христос говорит всем нам: молись, как мытарь, прибегай к Господу, как вдовица к неправедному судье. Опять Господь научает: сознай свою нищету, свой неоплатный долг, познай и почувствуй свою вину пред Господом, забудь все свои добрые дела (своих добрых дел у нас нет, а если что и есть, то осквернены всякими нечистыми примесями — тщеславием, превозношением, корыстью и проч.) и, как неоплатный должник, как блудный сын, проси у Господа милости, т.е. прощения всех твоих беззаконий. Ничего другого не проси, а только помилования.

 

Когда человек сердцем почувствует, что душа его прокажена грехом, вся в язвах, что он бессилен сам исцелить свою душу, как прокаженный бессилен сам себя исцелить, когда пред очами близко станет смерть и мытарст­ва — тогда остается одна надежда, одно прибежище — Спаситель наш Господь Иисус Христос! До этого времени Он был далек от нас, вернее, мы были далеки от Него, а теперь Он — единственный Спаситель, с неба пришедший спасти нас, взявший грехи наши на Себя вместо нас, потерпевший последствия грехов наших, покрывший Сво­ей любовью наши беззакония; обещавший за веру в Него и за покаяние все простить, очистить нашу душу и тело, соединить кающихся грешников с Собою в Таинстве Причащения еще здесь, на земле, в залог вечного соединения в будущей жизни, усыновить нас Отцу Своему и чрез это сделать участниками вечной Божественной славы и блаженства. Вот в чем состоит христианство! Вот любовь Бо­жия, милость Божия к падшему роду человеческому.

 

Скорбь, теснота, вечное угрызение совести, червь неусыпающий и огнь в сердце неугасимый тем, кто презрит эту любовь Божию, не даст полной цены жертве Божией за нас. “Да молчит всяка плоть человеча, да стоит со стра хом и трепетом ” пред Крестом  Христовым, пред любовью Божиею, призывающей каждого грешника к спасению через веру и покаяние. Пришел Господь Иисус Христос не судить мир, погибающий в грехах, но спасти его.

 

Покайтесь, приблизилось Царствие Божие! Грешники, сознайте свою гибель, свою вину пред Богом, не ищите оправдания в своих добрых делах. Сознайте свою немощь и бессилие избавиться от своих грехов прошедших или настоящих, или будущих. Умоляйте единого Всемогущего, единого Милостивого, единого Спасающего Господа, и Он простит, очистит, назовет нас Своими, облегчит нашу скорбь, изгонит отчаяние, избавит от мытарств и введет, как разбойников, блудниц и прочих грешников в Свое вечное Царство. Вот в чем состоит покаяние.

 

Сие буди с тобою и со всеми вами. Аминь.

 

———————-

Ты хорошо знаешь, что предсказано древними Отцами о нашем времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. О делах человеческих Господь Иисус Христос сказал:  «Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби не­ключими есмы, яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом». Это значит, что мы, будучи рабами и творением Божиим, обязаны исполнить всю волю Божию: то есть все заповеди, а войдет ли в Царствие Божие даже и все исполнивший  — дело милости Божией. Не дела, а смирение скло­няют Господа на милость. Бояться смерти нужно, как и готовиться к ней, но отчаиваться, унывать — это дело вражие.

 

Господь всем велел во всякое время быть готовым к смер­ти. Поэтому сны, которые возбуждают уныние и отчаяние — от врага. Сны от Бога умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, пришедшего на землю и понесшего Крест ради спасения погибающих, а не праведников, считающих себя (ложно) достойными Царствия Божия. Это — гордецы, мнимые праведники. Все святые считали себя великими грешниками.

 

Помысл все раздать или не трудиться для пропитания — вражий. По силе трудись, но надежду возлагай на Господа, питающего всю вселенную. Кто идет ко Христу с верою, посильным исполнением заповедей и покаянием — тот будет со Христом и по смерти. Грядущего ко Мне не иждену вон. Вот извещение для всех. Нет оснований отчаиваться христианину. Специальное же извещение посылается по особому усмотрению Божию, но рассчитывать на это не надо. Будь мирна и спокойна.

 

———————

Других поучаешь, а сама где? Что лег­че, ползать ли на чреве или летать в чтении Слова Божия и святых Отцов, в молитве и уповании на Господа? Надо и трудиться, но знать меру, считаться со здоровьем, а то можно уподобиться ведь и самоубийцам. Мы должны быть страстеубийцами, а не телоубийцами, последнее может быть вменено и в самоубийство, если делаем по страсти через си­лы. Плачь о грехе своем и грехах, думай больше о смер­ти. Когда ничего не было, наверно, мечтала только об угле и куске хлеба, а когда имеешь отдельную комнату и все нужное — увлекаешься работою до смерти: сказка о рыбаке и рыбке.

 

—————

Что-то ты стала очень болеть. Игнатий Брянчанинов говорит, что болезни — это напоминание нам от Господа, что смерть наша не за горами, и следует нам очистить все прошлое искренним сокрушением, покаянием, принятием Святых Таин. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки, и просит Бога простить их. Надо также не роптать, когда терпишь болезнь или невнимание окружающих, холодность их и проч., а говорить от всего сердца: Достойное по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

 

Старайся всеми силами помнить Господа. Без призывания имени Иисуса Христа бесы будут лезть к нам, творить всякие пакости, мучить, тянуть к себе и в бездну. Болезнь и предсмертные страдания — преддверие вечности и отражение нашего устроения, нашей жизни: что собрали в течение жизни — все это выявится при смерти, доброе и злое. Поэтому надо просить у Господа, что­бы даровал нам “прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати”. Вспоминай все прошлые грехи, сокрушайся, плачь, про­си прощения у Господа. Помирись и со всеми людьми, помирись так, чтобы люди почувствовали твое сокрушение и сердцем, а не языком простили тебе, и сама всем прости.

 

Да вразумит и поможет тебе Господь покаяться и подготовиться к смерти.

 

——————

Наступило и для тебя время, когда жизнь становится “труд и болезнь”. А потом смерть. Никто не живет вечно на земле и, однако, все страшатся смерти. Недаром Святая Церковь постоянно молится о даровании христианской кончины безболезненной и проч.

 

Чем крепче вера, чем сокрушенней сердце, тем легче умереть. Если твоя опухоль мешает тебе, то можно обратиться к врачу и сделать операцию. Теперь все боятся каждой опухоли, считают, что это рак. Лучше всего надо нам готовиться к смерти. Немного раньше, немного позже — какая разница? Все равно умрем. Надо всем простить, со всеми примириться, просмотреть свою жизнь и поплакать, посокрушаться сердцем о грехах своих и просить прощения у Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.

 

——————

Получил Ваше письмо о болезни Любви Александровны. Она не сходит с мо­ей памяти. Хотя всем, великим и малым, неизбежно приходится покидать этот мир, однако, когда это предстоит близкому нам, дорогому человеку, то невольно всей душой протестуешь против этого. В глубине каждого человека лежит сознание своего бессмертия. Он и действительно бессмертен, а то, что мы называем смертью, есть  новое рождение в другой мир, переход от одного состояния в другое и, для большинства христиан, несомненно, в луч­шее, бесконечно лучшее. Вот почему и не следовало бы скорбеть при приближении смерти, а, скорее, радоваться, но мы или мало верим в будущую жизнь, или страшимся ее, да и здешняя жизнь слишком цепко держит нас.

 

С духовной точки надо бы радоваться за Л. А. Господь да­ет ей подготовиться к будущей жизни, но берет и страх —  не возропщет ли она, не будет ли малодушествовать. О, если бы она смирилась, обратилась всем сердцем к Богу, покаялась искренне во всех своих ошибках, причастилась с верой и благоговением Святых Таин! Тогда стала бы смерть для нее радостью, новым рождением, переходом к тем, кто любит ее всей душой, ждет ее, чтобы исполнить ее радостью, совершенной, никогда не кончающейся, какой око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша.

 

Передайте Л. Ал. мое глубокое сочувствие ей и великое желание преодолеть скорбь смерти и легко, радостно пе­рейти в будущую жизнь, истинную родину нашу, уготованную нам от создания мира, где человек сделается подобным Ангелам, где лице его просветится яко солнце.

 

Поэтому пусть не боится Л., пусть надеется на беспредельную любовь Божию!

 

Пусть Любовь Ал. оправдает свое имя и почувствует некоторую любовь к Богу, претерпевшему и за нее ужасные муки, оскорбления и крестную смерть. Тогда Любовь небесная сделает Любовь земную своей родной дочерью, причастницей славы и блаженства Божественной жизни. Доказать свою любовь к Богу надо терпением скорби расставания с этим миром, терпением мучительной болезни без ропота, чтобы сделаться причастниками страданий Христовых. Если же с Ним страдаем, то с Ним и спрославимся.

 

Еще повторяю: Любовь Ал., моя душа с Вами, всей силой она желает Вам того, что выше было написано. Терпите, не ропщите. Если оскудеет вера, говорите: “Господи, хочу верить, хочу быть истинной христианкой. Господи, помоги моему неверию!” И Господь не оставит Вас!

 

—————

Получили твои два письма. Мать, твое имя Евпраксия означает доброделание. Если хочешь, чтобы житие твое было по имени твоему, то ты должна везде и всегда согласовывать свои дела с Евангелием, которое учит нас делать добро и внешне, и внутренне. Смотри: Суд без милости не сотворшему милости; ка­кою мерою меришь, такою и возмерится тебе. Будешь умирать, тогда о чем будешь печалиться? Чем покроешь  грехи свои? “Милостыней искупи грехи свои”! Люди хотят делать доброе дело; если ты с миром согласишься, то будешь участница в их добром деле, а если будешь против — то подпадешь осуждению, как жестокосердная. Смотри, Господь правосуден: как мы относимся к ближним, так и Господь к нам отнесется в день лют…

 

————-

О сне своем не очень беспокойся. Так Господь не извещает о смерти. Общее для всех извещение: Будьте готовы на всякий час. Даже за один день нельзя ручаться, что проживем до конца его. Специальные же извещения даются только большим праведникам (иногда большим злодеям).

 

Кайся во всем, проси у Господа прощения за все. Будь здорова, не унывай, не суетись излишне, а больше думай о предстоящем всем переходе в вечность.

 

—————

Из писем узнал, что у тебя часто нет мира со своей родной сестрой до того, что иногда ты готова хоть в петлю лезть. А тебе и особенно Марише пора уже давно знать, что есть дьявол и бесы, которые по своей крайней злобе всячески хотят погубить каждого человека. Как они это делают? Вот как: они стараются действовать на страсти человека и раздувать их до такой силы, чтобы они погубили человека.

 

Например, кто любит выпить, того бесы понуждают пить больше и больше, пытаются довести до запоя, драк, убийства и самоубийства и этим погубить навеки. Иного бесы приу­чают к воровству, иного очень тонко приводят к высокоумию, тщеславию, гордости, и, наконец, к духовной прелести и так стараются погубить. И многими другими путями ищут вечной погибели человеку.

 

Точно также бесы стараются погубить и тебя с Маришей, или хоть одну которую-нибудь. Как они пытаются это сделать? — Ты сама хорошо знаешь. Бесы возбуждают среди вас ссору, разгорячают вас до того, что вы готовы избить друг друга, расстраивают и омрачают так, что, мол, лучше повеситься, чем так жить. Если ты или кто-либо примет хоть на время эту мысль, то бесы с большей си­лой, с помощью других, более сильных бесов, (седмь других, злейших себя, как сказано в Евангелии) будут стараться чаще и сильнее внедрять мысль о самоубийстве. Если человек не воспротивится этой дьявольской мысли всеми своими силами, а даст хоть некоторое согласие, то бесы по попущению Божию за страсти и нераскаянность, и зло­бу могут задушить человека, дают веревку или даже полотенце и помогут покончить с собой.

 

Катя, в спокойном состоянии подумай, в какое омрачение души нужно придти, чтобы из-за малой скорби перейти в вечную, ужаснейшую муку. Как бы ни было здесь тяжело, хотя бы мы жили на земле тысячи лет в тяжких страданиях — все же им будет конец. А в аду нет конца мукам.

 

Ты представь себе хоть такую, например, картину: шай­ка бандитов, самых отвратительных, человек сто, захватили бы тебя в лесу и весь день издевались бы над тобой.  Как ты бы себя чувствовала при этом? Ты здесь хоть избавилась бы от этого через смерть. А самоубийца попадает в руки бесов, которые в тысячи раз хуже, злее, отвратительнее всех бандитов, на их полную волю, на издевательство, и это кроме огня неугасающего и не светящего, кроме чер­вя неусыпающего… И этим мукам не будет конца… Какой ужас! И придти в такое состояние из-за пустяков, оттого что Мариша дурная или злая, что она не хочет того или другого, или не так делает, или что она как-либо обидела тебя. Если такой мелочи не можете терпеть, то как ты не ужасаешься адских мук?

 

Ты скажешь, что в это время ни о чем не думаешь, а готова лезть в петлю. Правду ты говоришь, что ничего не думаешь, забываешь Бога, будущие вечные муки. В этом и есть опять хитрость бесов и их действие на душу человека.

 

Где Господь, там мир, свет, разум, радость. Где дьявол, там расстройство, мрак душевный, омрачение разума, отчаяние, готовность на всякое зло.

 

Я много раз тебе говорил об этом. Еще, может быть, в последний раз предупреждаю тебя: не давай руки дьяволу. Молись Богу и проси в спокойном состоянии, что­бы Он не допустил тебя до омрачения, не дал власти бесам над тобой. Господь защитит тебя, если сама не по­лезешь в ад. Помни Иуду. Он дал дьяволу войти в себя и погиб ужасной смертью, и перешел в вечную муку, во дно адово.

 

Не шути с этим делом. Будь подальше от этих мыс­лей. Господь да поможет тебе понять написанное и избежать рук бесов и здесь, и в будущей жизни, а несколько потерпев здесь, войти в Царствие Божие, в вечную радость и блаженство.

 

—————-

Потерпи скорби, болезни, и тяготы, и обиды в этой жиз­ни, потерпи без ропота — и наследуешь Царствие Божие.

 

Святые говорили, что если бы человек знал, какая радость будет наследовавшим Царствие Божие, то согласился бы ежедневно распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А Господь та­ких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в Него и смиренно потерпели все, что Он по­шлет для нашего очищения.

 

Потерпи, родная. Может, скоро и всем нам конец бу­дет. Страшно умирать во грехах с ропотом в душе, без ми­ра, без покаяния. Неужели мы так неразумны, что крат­кой и малой скорби не потерпим, чтобы избежать вечной, ужасной, непостижимой теперь скорби и муки в аду, в об­ществе бесов и отверженных людей.

 

Как тяжело в тюрьме со шпаной! А в аду с бесами бу­дет в миллионы раз тяжелее. Потерпи же, не унывай, не отчаивайся, всем прости и прощай впредь, смиряйся — и  еще здесь найдешь мир и утешение мятущейся душе твоей.

 

————-

Ты пишешь, что очень скучаешь[135], не можешь оставаться одна дома, ревёшь и не знаешь с кем поделиться. Любящему Господа вся поспешествуют во благое. Если бы скорби не были полезны людям, то Господь бы не посылал их. Средство от тоски, от скорби — молитва или псал­мопение и благодарение Господа. Если будешь понуждать себя читать Псалтирь со вниманием и вставлять чаще молитву Иисусову, Божией Матери и всем святым, то скорбь твоя утихнет, и ты получишь большую пользу душевную. Если же будешь изнывать в скорби и плакать по-мирски, то сильно погрешишь и повредишь себе телесно и духовно, не найдя утешения.

 

Открывай свое сердце Господу со всеми немощами сво­ими, не оправдывай себя, считай себя достойной не только временных скорбей, но и вечных мук, не теряя, однако, надежды на милосердие Божие, надеясь на крестные страдания Спасителя, взявшего на Себя грехи всего ми­ра — и обретешь отраду и мир, и спасение. Можешь читать Псалтирь или другие какие молитвы сидя и лежа, только не давай воли празднословию и мечтаниям. Скорби и болезни помогают человеку оторваться от суеты земной и больше прилепляться к Богу. Не унывай зря. Предавайся в руки Божии. Не осуждай никого, имей со всеми мир, и Господь утешит тебя.

 

—————

Получил телеграмму о смерти Мариши. Да внидет она в Царствие Небесное и утешится от всех земных скорбей и болезней радостью неизреченной! Да встретят ее там мать Валентина, Миша [брат] и все, кто дорог ее сердцу!

 

Я знаю, что ты и сама больна; может быть, и тебе недолго осталось жить. Думай больше о смерти, о будущей жизни. Искренне кайся (о. П-у.) во всех грехах своих от юности. Дай нищим, что подскажет те­бе совесть, для покрытия грехов твоих. Словом, уготовляй себе путь на небо. Не слушай безбожников. Они ничего не знают, от них все сокрыто, как от слепых. Не разговорами постигают Бога и тайну будущей жизни, а подвигом, исполнением заповедей и глубоким искренним покаянием.

 

Да поможет тебе Господь устроить и земную жизнь и приготовиться к христианской смерти, чтобы наследовать жизнь вечную. Да хранит тебя Господь!

 

—————

О смерти думать не надо с тем настроением, каким Вы думали, а совсем с другим, как думали об этом «египетские мудрецы» [святые Отцы]. Вы знаете, как они желали еще немного пожить, чтобы подготовиться. У Вас просто малодушие. Не упрекаю, ибо и сам таков, но это так. Сильные боялись, а мы храбримся, потому что в нас нет смирения. Найдите-ка в изречениях «египетских мудрецов» что говорил авва Пимен, а мы думаем или надеемся на обратное.

 

——————-

Страх, даже ужас перед смертью есть следствие неправильного устроения. Пока Вы будете надеяться на свои дела и подвиги — Вы не сможете быть покойной. Ни один человек от создания мира не спасался своими делами. Нас спасает Господь. Ему мы и должны вверять се­бя и свою судьбу и здесь, и по смерти. А если вверяем себя Ему, то по силе своей должны и поступать так, как Он велит, т.е. понуждать себя к исполнению Его свя­тых заповедей, а в нарушениях вольных и невольных искренне каяться. Если это устроение будет не в голове, а внедрится глубоко в сердце, то Вы будете покойны везде и всегда. Ваша душа в руках Господа. Кто может повредить ей?! Но это состояние не сразу дается. Будете искать — найдете.

 

—————-

Уныние и безнадежие от врагов. Святые Отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает — враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием. Боритесь с врагом именем Божиим.

 

—————-

Ду­май чаще о смерти, о будущей судьбе своей, что там те­бя ожидает. Понудь себя делать добро людям, так как Господь сказал, что  милостивые будут помилованы, и что суд без милости будет тем, кто не творил сам милости.

 

Еще очень прошу тебя: не осуждай никого, а для это­го старайся ни о ком не говорить ничего: ни худого, ни хорошего. Это самый легкий способ не быть осужденным на том свете. Ибо Спаситель Господь Иисус Христос  обещал: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Один человек, монах, жил очень нерадиво, а когда стал умирать, то был в радости духовной и нисколько не страшился смерти. Когда старцы стали его расспрашивать, какие у него тайные добродетели, что он умирает, как великий праведник, то он ответил: “Господь меня известил, что все мне прощает и не осуждает за грехи мои, потому, что я сам никого не осуждал”.

 

Вот и ты иди этим легким путем. Вспоминай свои гре­хи, сокрушайся о них сердцем своим, проси у Бога прощения и сама всем все прощай и не осуждай (осуждение есть непрощение), тогда и Господь тебе все простит и не осудит. За это и земную твою жизнь Господь Сам устроит. Сама видишь, что мы не можем ее устроить хорошо.  Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает  духовно и телесно. Будь здорова. Да хранит тебя Господь и оградит от всякого зла.

 

———————

Мир Вам и спасение! Что это Вы унываете? Всю жизнь стремились к Господу, а теперь теряете надежду на милосердие и любовь Божию. Разве люди спасаются своими подвигами? Все, даже святые, спасаются Спасителем за веру в Него и покаяние.

 

Будьте мирны и надейтесь на Христа. Что беспокоит совесть, то исповедуйте, а прочее — общим итогом. Господь знает все и за веру и покаяние прощает все и принимает в царствие Небесное, не лишит Он этого и Вас.

 

Уныние и безнадежие от врагов. Святые Отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает — враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием. Боритесь с врагом именем Божиим.

 

—————

Хотя всем, великим и малым, неизбежно приходится покидать этот мир, однако, когда это предстоит близкому нам, дорогому человеку, то невольно всей душой протестуешь против этого. В глубине каждого человека лежит сознание своего бессмертия. Он и действительно бессмертен, а то, что мы называем смертью, есть  новое рождение в другой мир, переход от одного состояния в другое и, для большинства христиан, несомненно, в луч­шее, бесконечно лучшее. Вот почему и не следовало бы скорбеть при приближении смерти, а, скорее, радоваться, но мы или мало верим в будущую жизнь, или страшимся ее, да и здешняя жизнь слишком цепко держит нас.

 

—————-

Знай, что Бог поругаем не бывает. Господь ждет покаяния от людей грешных, потому и долго терпит. А безумные люди думают: грешники благоденствуют, значит Бога нет. Бог жалеет их, вразумляет и добром, и скорбями, и болезнями, ожидая их исправления. И если не каются, то оставляет их в земной жизни на их волю, чтобы воздать должное после смерти. И праведникам часто тяжко умирать, а про грешников сказано: Смерть грешников люта,— а жизнь после смерти еще лютее.

 

—————

Тяжелая предсмертная болезнь не есть ли явление милости Божией к усопшему? За дни страдания, а может быть, и видений, он мог раскаяться пред Богом в своих ошибках мысленных и других грехах. Для покаяния ведь много времени не надо, как видим на примере разбойника, мытаря, блудницы и пр. Нужно только осознать свою греховность и гибель, признать, что спасает только один Господь и спасает не за дела (от дел закона не оправдится никакая плоть), а за сознание своей худости, своей негодности, за просьбу о спасении и за веру.

 

———————-

Смерть неестественна человеку, поэтому все ее боятся. Но вера в Господа и надежда на милосердие Божие, надежда прейти из тяжелой земной жизни в неизреченное,  нескончаемое блаженство может не только ослабить страх, но и радовать человека, как избавляющегося от опасной и воистину страшной в наше время жизни. Надо готовиться к смерти всем и каждый день хоть немного размышлять о ней. Ведь и Церковь ежедневно молится: “Христианской кончины живота нашего, безболезненны… мирны… просим”.

 

Надо мысленно на молитве проходить свою жизнь и просить прощения за все сделанные грехи не только делом, но и словом и помышлением. Кающемуся Господь все прощает, а тогда нечего и смерти бояться. Не проси и не ожидай никаких дарований, а только прощения грехов и спасения. Господь знает, что нам полезно. Не позволяй мыслям творить свою волю. Привязывай их к молитве и памяти Божией, насколько можешь.

 

———————

Ты не в первый раз мнФе пишешь о страхе смерти. Если ты будешь внимательно смотреть на какой-либо предмет, то будешь ясно его видеть, а окружающие предметы ма­ло будут заметны. Так и о страхе смерти. Когда ты на смерть смотришь глазами ветхого человека и обращаешь внимание только на предсмертные страдания, то они вырастают у тебя чрезмерно и пугают. К тому примешивается еще действие бесов. Если оставаться в таком состоянии, то мож­но вполне расстроиться. Нужно смотреть на смерть по Слову Божию: Хочу разрешитися и со Христом бытии (Флп. 1:23), — так смотрел ап. Павел и все святые. Земная жизнь — ссыл­ка для исправления. Как радостно освободиться из тюрьмы или из лагеря, так же, лучше сказать, неизмеримо радостнее выйти из мрачной земной жизни.

 

Ты скажешь: “Хорошо, если попадешь в Царствие Бо­жие, а если в ад?” А что препятствует нам войти в Царст­вие Божие? Сказано: Исполни заповеди, тогда спасешься. А так как мы немощны, испорчены, подвластны или доступны бесам, то Господь дал нам покаяние и другие Таинства. Если искренно покаемся, то Господь прощает нас, т.е. очищает нашу душу от греховных язв и обещает каю­щемуся Царствие Божие. Седмижды семьдесят раз на день покаешься и столько же раз получишь прощение. Если же ты не веришь Слову Божию, тогда, конечно, будешь страшиться, подпадешь власти бесов, а они замучают тебя. Ты, очевидно, как фарисей, хочешь опереться на дела свои, хотя и бессознательно, может быть. А ты будь, как мытарь, то есть все спасение возлагай на милосердие Божие, а не на свои исправления, и тогда выйдешь из этой жизни, как мытарь из храма — оправданным, т.е. войдешь в Царствие Божие.

 

Вот на эту сторону обращай свое внимание, помни, что Господь создал людей не для муки, а для божественной радости. Все небо радуется о каждом грешнике кающемся и через это спасающемся. Смерть есть рождение, а рождение редко бывает совсем без скорби, но эта скорбь превращается в радость, ибо родился человек для Царст­вия Божия. Укоряй себя в каждом грехе, в каждой дурной мысли, в маловерии, сомнении, в бестолковом страхе смер­ти, укоряй и кайся тут же, и будешь так приобретать спокойствие и мир душевный, преданность в волю Бо­жию. И вся Церковь молится за нас: “Христианской кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и доброго ответа на Страшнем Судище Христове просим”. И ты присоедини свой голос к голосу Церкви. Господь да вразумит тебя и успокоит.

 

Мать, не осуждай никого, иначе не освободишься от страха, да и грехи Господь не простит тебе, если сама не прощаешь ближним, а осуждаешь их. Вынь свое бревно, тогда научишься вынимать сучек.

 

—————

Дорогие прихожане!

Почти 15 лет я служил в этом храме. Несомненно, кого-нибудь обидел, многие, может быть, остались недовольны  мною. Вот, я отхожу  в вечность и при гробе прошу прощения у всех. Сам я крайне доволен всеми прихожанами, от многих видел искреннюю любовь к себе. Благодарю всех, и любящих, и недовольных, всех благодарю и искренне у всех прошу прощения. Земно кланяюсь вам, простите меня ради Христа, не помяните злом.

 

Кто может, хоть изредка поминайте о упокоении грешного вашего священника.

 

Все время я старался от всей души наставить вас на пра­вильный путь. Большинство не понимает христианства. Некоторые поняли; поняли, что самое главное — понуждать себя к деланию заповедей Христовых и каяться в своих недостатках и нарушениях заповедей, каяться всегда, считать себя негодными для Царствия Божия, умолять Господа о милости, как мытарь: Боже, милостив буди мне, грешнику.

 

Вот мой завет умирающего: кайтесь, считайте себя, как мытарь, грешниками, умоляйте о милости Божией и жалейте друг друга.

 

А кто из вас обидел меня, кто ненавидел (были такие) праведно или ложно, да простит вам всем Господь. От искреннего сердца прошу, чтобы Господь всех вас прос­тил и вразумил, и привел ко спасению.

 

Благословение Божие да будет со всеми вами во веки. Поминайте меня грешного. Аминь.

 

——————*—————

             

Из писемсхиигумена Иоанна

 

Схиигумен Иоанн (в миру Иван Алексеевич Алексеев) родился 14 февраля 1873 года в Тверской губернии. Окончил курс церковноприходской школы.

 

В Валаамский монастырь поступил 28 мая 1901 года и позже в своих воспоминаниях писал: «Вот и живу с тех пор в монастыре, и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир».

 

Два года нес послушание в Петербурге, в Валаамской часовне. Об этом периоде свей жизни он рассказывал: «Многомятежный сей град повлиял на меня вредно, и я, немощный духом, не смог вместить городской сутолоки, ибо мне приходилось закупать и отправлять на вокзал и пароход и принимать разные товары, какие требовались для монастыря».

 

В 1933 году был пострижен в схиму с именем Иоанн. Исполнял наряду с главным духовником Валаамского монастыря послушание второго духовника.

 

В 1940 году в связи с советско-финляндской войной отец Иоанн вместе с братией был вынужден покинуть родную обитель и эвакуироваться в Финляндию. Там  в местечке Паппиниеми (Поповка, по-русски) был основан монастырь, который получил название Нового Валаама.

 

Кончина старца последовала 6 июня 1958 года. Похоронили схиигумена Иоанна на кладбище Нового Валаама. Здесь приводятся некоторые его размышления о неминуемом для каждого человека.

 

———————

У тебя теперь есть понятие о внутренней жизни и некоторый на­вык; понуждай себя чаще, внутренне молиться насколько хватит сил и время, еще упражняйся в смертной памяти и молись Богу, чтобы он дал память смертную. Замечай, какая наша временная жизнь: непос­тоянная, изменчива и скоропроходящая, не внимательных увлекает к рассеянности; а чтобы приобрести внутренний свой мир одно средс­тво — непрестанная молитва. Скука и грусть пройдут, потерпи, не унывай, помоги и храни тебя Господь.

 

——————

Прочел твое письмо, все понял, перечувствовал, не скрою, и поплакал. Слава Богу, тяжелое время пережила. Не смущай себя, как перестроить свою жизнь, расположись на волю божию и молись, время постепенно перестроит. Хорошо, что поминки не устраивала, без по­минок довольно было тебе хлопот. Конечно, тебе тяжело было видеть и переживать кончину своей дорогой мамочки и раньше не приходи­лось тебе присутствовать у умирающих. Однако, кончины бывают раз­ные. Игумен Маврикий Валаамский, боролся со смертью 40 дней, а иеромонах Иереней 60 дней, вчера похоронили монаха 74 лет, скон­чался скоропостижно; до обеда работал, после обеда остался один в келии, пришли в келию, а он лежит у стола, душу отдал Богу.

 

Человек не умирает, только переходит в другую вечную жизнь. Тело из земли, в землю и пойдет, а душа от Бога к Богу и пойдет.

 

А там уже его святая воля, куда определить, по делам каждого на вечную жизнь. Буди Господи милость твоя на нас, якоже уповаем на тебя.

 

———————

Малодушные минуты бывают не у тебя одной, все люди испытывают эти тяжелые минуты, иногда бывает хоть в голос кричи.

 

О судьбах человеческих в загробной жизни, мы не можем решать, — его воля. Однако, я не сомневаюсь в спасении православной верую­щей души, но степени блаженства, конечно, по заслугам каждого че­ловека. Как св. апостол сказал: Славы разные, иная слава солнцу, иная слава луне и иная слава звездам. Если какая грешная душа попадает в ад, св. Церковь замаливает за такую душу и Господь ос­вобождает ее из адовых уз. Я грешный верую в церковные молитвы.

 

——————

Время, когда найдется, хоро­шо прочесть сколько-нибудь в Евангелии, в апостольских посланиях размышления о временной сей юдоли — плачевной жизни, о смерти и о будущей вечной жизни. Господи, помилуй! Страшно и подумать: конца нет. Хотя здесь бывает иногда очень тяжело, и все мы, бедные, кряхтим под тяжестью разных скорбей, однако они изменяются,  а там никаких перемен не будет.

 

——————

Ты испытывала страх после смерти умершей Х.; Это было от ее нерасположения к тебе. Святая Церковь верует: души умерших, трое су­ток ходят по всем местам, где она жила, и когда она приходила к тебе, вот ты и испытывала страх.

 

Ты пугаешься, думая, какая кончина постигнет тебя. Конечно, страшновато умирать, боязнь смерти свойственна всем человекам, пишет прп. Иоанн Лествичник (слово 6 «О памяти смертной», 3 глава). А отчаяние и уныние — уже от врага. Не слушай его внушения. Прочти в Отечнике [святителя Игнатия (Брянчанинова)] в конце 126 главы [СПб. 1903, с. 510] изречения старцев, имена которых не дошли до нас.

 

Православные богословы решительно сказали о спиритизме: бесовское явление. Апостол Павел сказал: Сам сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11:14). О бесовских явлениях в виде Ангелов прочти в тех же изречениях св. старцев (гл. 134, 135, 136, 110, 158). Как же можно верить в то, что является Павле. Это явная прелесть бесовская. Если сатана является в виде Спасителя, Ангелов и святых, значит, может явиться и в другом виде? Только сатана никак не может представить креста, — прочти у прп. Варсонофия 413 ответ.

 

Степени духовного преуспевания разные, и духовное познать может только ду­ховный. Полезнее видеть всех хорошими, а себя хуже всех. Если будешь смотреть только за собой, тогда именно увидишь себя хуже всех.

 

Пишешь, что переживаешь тяжелое душевное состояние. Однако знай: не ты одна переживаешь подобное тяжелое со­стояние, а все человечество кряхтит под бременем Адамова наследия от преслушания. В подобные тяжелые минуты одно средство — терпение и молитва, и уверяй себя, что будет перемена к лучшему, ибо как в воздухе бывают перемены, так и у нас.

 

—————

Вполне сознаю, даже со­чувствую вашей тяжелой скорби. Что делать: ведь не без Божией же воли они нам приходят, не было бы скорбей, и не было бы спасения, все же они очень нас смиряют, и всех и всюду они преследуют, толь­ко в разных видах. Судьбы Господни непостижимы нам грешным, и ни­какой ум решить не может: почему Господь посылает разные скорби, одним очень тяжелые, а другим легкие. Против скорбей одно средс­тво: терпение и молитва, сказал преп. Марк подвижник.

 

Большая наша ошибка, что мало думаем о переходе в другой мир, ведь эта наша жизнь в юдоли сей плачевной, ничто иное, как путь к вечности и приготовление к ней. О, вечности, ты вечность, не име­ющая конца. Жутко здесь, хоть иногда тяжело живется, постигают тяжкие скорби и лютые болезни, однако есть некоторая отрадная мысль: умру и все это кончится, а там-то чего ждать?

 

Господи! Ими же веси судьбами, спаси нас грешных. Аминь!

 

—————

Бедный человек: в молодости мучают страсти, а в старости немощи. Жизнь моя прошла, я приблизился к переходу в другой, лучший мир, где нет печали и воздыхания. Однако страшновато умирать, ведь дело-то небывалое. Как будет душа с те­лом разлучаться — тайна великая.

 

Вот, Марфа Платоновна, не придется мне с вами больше посидеть у стола за чаепитием и поговорить о едином на потребу. Все же надеюсь, что увидимся в буду­щей жизни. Вы стремитесь исполнить евангельские заповеди, и я тоже стремлюсь, а немощи как человеки сознаем и каемся, и Господь по Своему милосердию удостоит нас свидания в будущей жизни. Когда дьявол нанесет мысли отчаянные, гони его молитвенным бичом, ибо он очень нахальный, сильно нападает на стремя­щихся к духовной жизни. Святые Божий люди испытывали такие ужасы, что даже не пожелали предать их писанию. Впрочем, его злая воля ограничена: он искуша­ет нас, влагает разные мысли, но наше са­мовластие может их принять, может и не принять, — конечно, с Божией помощью.

 

——————

Да, Господь дал нам разум, и мы долж­ны им пользоваться. Но разум-то зава­лен страстями! Мудрствуем под влиянием страстей, и выходит ошибочно.

 

А смертный час всех страшит, ибо смерть вошла в человечество не по природе, вот человек боится и бежит от нее. И еще страшит нас то, что мы знаем, когда и где родились, а когда, где и как ум­рем,— неизвестно. Лучше всего стараться положиться на волю Божию во всем. Смертные кончины бывают разные, даже и у святых. Преподобного Афанасия ко­локольней задавило, а св. прав. Артемия Веркольского убило громом. Не без Божией же воли бывают кончины человече­ские, и мы, грешные, не можем понять Господня определения.

 

Сегодня двенадцатое, были похороны двух иноков, Гервасия и Евтихия. Пер­вому восемьдесят три года, второму — восемьдесят один. Посетил я о. Евагрия, у него пухнут руки и ноги и одышка. Все же не унывает, сознает, что приходит конец этой временной жизни, гото­вится к переходу в другой, вечный мир. Он сказал мне: вот, я теперь, по совету прп. Серафима Саровского, утром до обеда читаю Иисусову молитву, а с обеда — Пресвятой Богородице. Хорошее у него настроение.

 

————

Говорит [блаженный] Феофилакт: «Человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе, поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее». Святой Максим Исповедник говорит: «Нет ничего страшнее помышления о смерти и величественнее памяти о Боге». Вот такой святой и то боялся смерти, ему даже отрезали язык за верность Православию. Многие говорят: “Я не боюсь смерти, готов хоть сейчас умереть” — это только пустословие, а когда почувствует приближение ее, тогда будет страх.

 

—————

Вот что я заметил: большая ошибка и немощь много заботиться о том, чтобы продлить нашу жизнь. Жизнь и смерть в руках Божиих, и Господь сказал: Ищите же прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Наша забота и стремление должны быть о том, чтобы жить по заповедям Божиим и очистить сердце от страстей.

 

—————

Сегодня ходил я на кладбище. Погода хорошая, дорога сухая. Обошел все могилы. Прочел доски на крестах. Кто когда умер, сколько лет жил в монастыре и каких лет от рождения. На Новом Валааме лежат в могилах сто пятьдесят четыре инока. Всех вас я знаю, и ваши тела лежат в могилах. Ибо закон смерти неумолим. Когда и где родились — знаем, а когда и где умрем — не знаем. Человек взят из земли, в землю и пойдет, а душа от Бога, к Богу и пойдет.

 

Где-то вы, честные отцы, находитесь? И как вы там поживаете? Я глубоко верю, что вы не умерли, а только перешли в другой, невидимый мир. Но они молчат! Тайна велика. Где и как живут, мы не знаем. Святой апостол Павел говорит: Ходим верою, а не видением (2Кор.5:7).

 

————*———-

[1] Антония Великого, преп. Наставления // Добротолюбие. Т.1. §150.

[2] Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.  М. 1858. Слово 2. С. 20, 21.

[3] «Египетская книга мертвых»: http://rumagic.com.

[4] См., например: А.Б. Зубов. Победа над последним врагом. Богословский Вестник. №1. Выпуск второй. Сергиев Посад. 1993.

[5] Ф. фон Логау (+1655) – немецкий поэт.

[6] См.: Лука, свят. Дух, душа и тело.

[7] Гомер. Одиссея. Пер. В. Жуковского. Изд. «Просвещение». С. 325. XI, 487-491.

[8] См.: А.И. Осипов. Ветхозаветная религия, // Путь разума в поисках истины. Изд. Сретенского м-ря.  М.: 2004.

[9] К. Икскуль. Невероятное для многих, но истинное происшествие. «Троицкий цветок», № 58, 1910.

[10] Цит. Там же.

[11] См. его «Нам оставлено покаяние». Изд. Сретенского м-ря. М. 2005.

[12] Морис Роолингз.  За порогом смерти. Гл. 1 «В ад и обратно». С.13. СПб.1994.

[13] Там же.

[14] Там же.Гл. 7 «Нисхождение в ад». С. 91.

[15] Там же. Введение. С.10.

[16] Там же. Гл. 7 «Нисхождение в ад». Самоубийство. С.92

[17] Ефрем Сирин, преп. Твор. Т. 5. С. 287. «Отчий дом». 1995.

[18] Там же. С. 289.

[19] Афанасий Великий, свят. Творения. М. 1994. Т. 4.  С. 466.

[20] Антоний Великий, преп. Наставления о жизни во Христе. § 20. Добротолюбие. Т.1.

[21] Кирилл Иерусалимский, свят. Слова огласительные. 18, §18. С. 228. Изд. Сойкина. СПб.

[22] Иоанн Златоуст, свят. Творения. Толкование на  евангелиста Матфея 26, 26-28. СПб. 1911. Т. 7. С. 822.

[23] Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания. Изд. «Индрик». М. 2002. Слово 18, 6 (1). С. 588-589.

[24] Максим Исповедник, преп. Творения. Книга 2. Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42. Изд.: «Мартис». 1993. C.111.

[25] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. Гл. ХХ. СПб., 1994, с. 185.

[26] Григорий Нисский, свят. Творения, ч. VII. М. 1865, с. 522.

[27] Иерофей (Влахос), митр. Жизнь после смерти. М. 2008. С. 28.

[28] Григорий Нисский, свят. Об устроении человека. Твор. Ч. 1 М. 1861. С. 99.

[29] Кирилл Александрийский, свят. Толкование на Рим. 5, 18. Цит. по: Мейендорф Иоанн, прот. Жизнь и труды Григория Паламы. Введение в изучение. СПб. 1997.

[30] Григорий Палама, свят. Беседы. Ч. 1. М., 1993. С. 165.

[31] Ефрем Сирин, преп.Толков. на Четвертое Евангелие. С. Посад. 1896.С.293.

[32] Григорий Богослов, свят. Творения. Т. 1. Св.-Троицкая Серг. Лавра, 1994. С. 679.

[33] Афанасий Великий, свят. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 298.

[34] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. М., 1992. С. 268.

[35] Максим Исповедник, преп. Творения. Книга 2. Вопросоответы к Фалассию. Изд. «Мартис».1993. Ответ №42.

[36] Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания М. 1892. О рассудительности. Гл. 8. С. 193-194.

[37] Лествица. Слово 3, §26.

[38] Лествица. Слово 3, §28.

[39] Григорий Синаит, преп. Наставление безмолвствующим // Добротолюбие. Т.5. М. 1900. С. 224.

[40] Макарий Московский, митр. Православно-догматическое богословие, СПб.: 1895, т. 2, с. 538.

[41] Ф. Капра. Дао физики. СПб.1994. С.130.

[42] Добротолюбие. Т. 2. Св.-Тр. Сергиева Лавра. 1993. С. 60.

[43] Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти. М., 1991, с. 206.

[44] Слово на исход души. Следованная псалтирь. Цит. по: Настольная книга священнослужителя.. М. 1983. Т.4, с. 457.

[45] См.: Настольная книга священнослужителя. М. 1978. Т.2, с. 437-443.

[46] Иоанн Златоуст, свят. Беседа на Пс.VI.­2. Творения. Т.V.Кн.1. СПб. 1899. С. 49.

[47]  Антония Великого, преп. Наставления // Добротолюбие, т. 1, § 150. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1992.

[48] Никон (Воробьев), игум. Письма духовным детям. Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С. 29-30.

[49] Исаак Сирин, преп. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, § 5,6.

[50] Путь немечтательного делания… М. 1999. Письмо № 45, с.323.

[51] Игнатий (Брянчанинов), свят. Творения. СПб. 1905. Т. 3, с.125.

[52] Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 40.

[53] Игумен Никон (Воробьев). Письма духовным детям. Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С. 29.

[54] Игумен Никон (Воробьев). Письма духовным детям. Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С. 81.

[55] Феофан Затворник, свят. Собрание писем. Вып. 3. № 460. М. 1898. С.102.

[56] Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.  М. 1858. Слово 11, с.75.

[57] Там же. Сл. 36, с. 225.

[58] Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. М., 1892. С. 445.

[59] Там же, с. 444.

[60] Там же. С. 72.

[61] См. подробнее: А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. Гл. 5. § 4. Экзорцизм. Изд. М. 2004.

[62] Цит. по: Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. М.: 1993, с. 173.

[63] Там же.

[64] Цит. по: архим. Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М.: 1995, с. 61.

[65] Феофан Затворник, свят. Собрание писем. Вып. 3. № 460. М. 1898. С.102.

[66] Иоанн Златоуст, свят. Твор. СПб. 1897. Т.3. Кн.1. С.252-53. п.6.

[67] Михаил Херасков, прот. Руководство к изучению священного Писания Ветхого Завета. Ч.1. Пятокнижие Моисеево. Гл. ХХI, с. 122.   Джорданвилл.  1968 (Перепеч. с изд.: г. Владимир.1896).

[68] Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология свт. Григория Нисского. М., 1999. С. 386-387.

[69] Иоанн Дамаскин, преп. Творения. М., 1997. С. 66.

[70] Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, § 5.

[71] Там же, § 22.

[72] Там же, § 17.

[73] Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 41.

[74] Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.  М. 1858. Сл.18,с.112.

[75] Иоанн Златоуст, свят. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.905.

[76] Иоанн Дамаскин, преп. Творения. М.: 1997, с. 66.

[77] Ефрем Святогорец, архим. Отеческие советы. Саратов. 2006. С.44.

[78] Феофан Затворник, свят. Собрание писем. Вып. 3. № 392. М. 1898. С. 38.

[79] Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.  Сл. 90, с. 615. М. 1858.

[80] Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, §2.

[81] Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, § 6.

[82] Ириней Лионский, св. Творения. Кн.4. СПб.: 1900, с.381.

[83] Иустин Философ, мч. Соч. Апология 1, § 46. М. 1892 (переизд. 1995).

[84] Иустин Философ, мч. Разговор с Трифоном Иудеем, § 45.

[85] Григорий Богослов, свят. Твор. Т.1. Сл.18. СПб.1912. С. 264.

[86] Иоанн Дамаскин, преп. О скончавшихся в вере (PG 95, 257 AC). Цит. по: игумен Иларион (Алфеев). Христос победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб., 2001. С. 325.

[87] Цит. по: Вениамин (Федченков), митр. Божьи люди (мои духовные встречи). М., 1997, с. 147.

[88] Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С.272.

[89] Иоанн Златоуст, свят. Твор. Т. 7. СПб. 1911. С. 440-441.

[90] Иоанн Златоуст, свят. Твор. Т. 9. СПб.1903. С. 509.

[91] Феофан (Говоров), свят. Толкование первых восьми глав послания св. ап. Павла к Римлянам. М. 1890. С. 86.

[92] Исаак Сирин, прер. Слова подвижнические.  Сл. 2, с. 12. М. 1858.

[93] Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. «Мартис», 1994. С. 44, вопр. 7.

[94] Епископ Григорий. Изъяснение труднейших мест 1-го Послания святого апостола Петра. Симферополь, 1902, с. 10.

[95] Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический. Слово в Великую субботу. Соч. Т. 4. С. 266. СПб-М. 1870.

[96] Григорий Богослов, свят. Твор. в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С.543.

[97] Там же. С.557-558.

[98] Разговор с Трифоном Иудеем, 45. Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. М.: 1892, с. 202.

[99] Иоанн Златоуст, свят. Творения. Т. 1. СПб., 1916. с. 38-39

[100]  Епифаний Кипрский, преп. Творения. Ч. 1. М., 1863. с. 140.

[101] См.: игумен Иларион (Алфеев). Христос победитель ада. СПб. 2001, с.84.

[102] Григорий Нисский, свят. Творения. Ч. 7. М. 1865. С.530.

[103] Афанасий Великий, свят. Творения. Т.3. М., 1994.  с. 464

[104] Иоанн Златоуст, свят. Творения. Т. 2. Кн.1. СПб. 1899. С.440.

[105] Ефрем Сирин, преп. Творения. Ч.8. Сергиев Посад, 1914. С. 312

[106] Исаак Сирин, преп. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, §2.

[107] Исаак Сирин, преп. Там же, § 6.

[108] Игнатий (Брянчанинов), свят. Твор. Т.1. СПб.1905. С. 127.

[109] Ефрем Сирин, преп. Псалтирь. М. 1874. Пс. № 134, с.194.

[110] Иоанн Златоуст, свят. Творения. Увещание к Феодору падшему. СПб. 1895.Т.1, книга 1, с. 13.

[111] Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания. Изд. «Индрик». М. 2002. Слово 18, 6 (1). С. 590.

[112] Н. Бердяев. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Париж. 1931. С.241.

[113] Слово 26, § 3,4 по изд. «Индрик». М. 2002.

[114] Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. Апология I, 46. М.: 1892, с. 77.

[115]  Обращение Духовного собора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры по поводу католической экспансии. // “Благовестник”. № 1-3, 2002, с. 4.

[116] Авва Исаия Отшельник, преп. Слова. О радости, бывающей душе…§ 1. С. 73-74. М. 1888.

[117] Данте А. Божественная комедия. Чистилище, песнь 14,ст. 82-84.

[118] Исаак Сирин, преп. Слова подвижничские. Слово 18. М., 1993. С. 76.

[119] О Крещении,18.

[120] Григорий Богослов, свят. Творения в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 558.

[121] Там же. С.558.

[122] Ефрем Сирин, преп. Надгробные песнопения, 44 (Блаженство умерших в младенчестве). Творения. Т.4. Издательство “Отчий дом”, 1995, с. 460-461.

[123]  Григория Нисского, свят. Твор. М. 1862. Ч.4, с. 345.

[124] Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Выпуск I и II. Письмо 139. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994, с. 155.

[125] Письма в Бозе почившего афонского старца иеромонаха Арсения к разным лицам. Изд. Афонского русского Пантелеимонова монастыря. М.: 1899. Репринт: Галактика. 1994, с. 164  (Письмо № 42, вып. 3).

[126] Алексий Бургов, свящ. Православно-догматическое учение о первородном грехе. Киев. 1904. С. 186.

[127] Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви Т. 3. М. 1994. С. 24.

[128] Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви Т. 3. М., 1994. С. 96.

[129] Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С. 273.

[130] Игнатия (Брянчанинова), свят. Твор. СПб. 1905. Т. IV, с.497.

[131] Исаак Сириянин, преп. Слова подвижнические. М.1858. Слово 34. С.217.

[132] Цит. по: блж. Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на послания апостола Павла, с. 583.

[133] Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкование на послания апостола Павла.

[134] Максим Исповедник, преп. Творения. Книга 2. Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42. “Мартис”. 1994. C.130.

[135] В связи с кончиной своей духовной матери схимонахини.

.

 

 

По материалам сайта: http://alexey-osipov.ru/

 

 

 

Перейти на: Информация для прихожан

 

 

 

 

Просмотры (859)